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Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo,
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T85n2788_p0616c12║   
T85n2788_p0616c13║   　　No. 2788
T85n2788_p0616c14║   律戒本疏
T85n2788_p0616c15║   
T85n2788_p0616c16║   謂犯四重戒已捨梵行。聖果涅槃退沒墮落
T85n2788_p0616c17║   永無分也。不可悔除亦名波羅夷。是故說
T85n2788_p0616c18║   言。若受戒不還戒。戒羸不出行婬欲法犯重
T85n2788_p0616c19║   罪。不應共事 。捨戒有十九事 。是捨戒餘非捨
T85n2788_p0616c20║   戒。向內五 眾及一 切在家出家人說。是名捨
T85n2788_p0616c21║   戒。言義捨佛法僧 辟支佛。捨學說。捨共住 共
T85n2788_p0616c22║   利 。捨經論。捨和上。捨比丘沙門釋子。非我比
T85n2788_p0616c23║   丘沙門釋子。我是沙彌外道。是俗 人。增上戒
T85n2788_p0616c24║   定慧名為學。一 切布薩名為說。清淨眾似 清
T85n2788_p0616c25║   淨眾共住 通名共住 。共利 法財利 名為共利 。
T85n2788_p0616c26║   九部經名經論。若言義捨過去未來佛犯偷
T85n2788_p0616c27║   不名捨戒。若直言捨佛是名捨戒。貪欲捨佛
T85n2788_p0616c28║   假言捨外道佛犯偷 。若戲咲越毘尼。捨學捨
T85n2788_p0616c29║   僧 捨說捨共住 捨共利 捨經論捨辟支佛捨和
T85n2788_p0617a01║   上。如捨佛中說。法是涅槃無三世 故。若直言
T85n2788_p0617a02║   捨法。若言捨三世 法。是名捨戒。假言捨外道
T85n2788_p0617a03║   法犯偷 若言我捨阿者梨。不捨戒犯偷 。若言
T85n2788_p0617a04║   我過去未來阿者利 越毘尼。若言捨共財利 。
T85n2788_p0617a05║   捨眾多比丘比丘尼亦如是。假言捨外道共
T85n2788_p0617a06║   財利 犯偷 。若言捨一 一 比丘比丘尼。及捨過
T85n2788_p0617a07║   去未來一 一 比丘比丘尼越毘尼。一 切戲咲
T85n2788_p0617a08║   言捨戒越毘尼。誤說心狂無罪。若心念口言
T85n2788_p0617a09║   說戒戒戒羸事 語語犯偷 。羸已不捨行欲。罪
T85n2788_p0617a10║   如上說。
T85n2788_p0617a11║   第二 若比丘在聚落或在空地不與物取　有
T85n2788_p0617a12║   達呢吒比丘。是陶師子。先作草菴為人所壞。
T85n2788_p0617a13║   後作瓦色赤嚴好。佛見謙責。令阿難壞之 。後
T85n2788_p0617a14║   取阿闍世 王城守大財欲造大屋。盜至五 錢。
T85n2788_p0617a15║   依法應死。王將赦之 。盜至五 錢而死何 也。將
T85n2788_p0617a16║   以 物主 惜之 。後故取者罪之 深。是以 王道極
T85n2788_p0617a17║   其法也。如來隨宜因而制 重。依世 煩物物無
T85n2788_p0617a18║   逆慊。犯罪雖一 治之 不同。王得自在隨宜量
T85n2788_p0617a19║   斷。或時提為極法。或殺以 盡形。或但 繫縛。或
T85n2788_p0617a20║   擯之 境外。或輸金贖罪。或苦責而已。此皆盜
T85n2788_p0617a21║   取五 錢治之 極法。佛悉因之 。以 定重禁所取
T85n2788_p0617a22║   之 物。或在聚落。或空地。聚落多私。空地多
T85n2788_p0617a23║   官。隨物所屬則 有主 也。若二 國中間既不屬
T85n2788_p0617a24║   人。有不屬非人。斯無主 也。若世 有轉輪聖
T85n2788_p0617a25║   王。隨王所統無物不屬。斯有主 也。物或有主
T85n2788_p0617a26║   而不守護。而無主 。盜心取至五 錢及五 錢直
T85n2788_p0617a27║   捉。選擇時犯偷 。離本處犯重。或物在地。或空
T85n2788_p0617a28║   中。或在器物。或在身上。是名本處界。若曳取
T85n2788_p0617a29║   未出界犯重偷 。出此等界犯重。若過戶限。若
T85n2788_p0617b01║   度一 橫物及異色地。從高著下。下高上。即是
T85n2788_p0617b02║   出界也。又物在狀。狀為界。在衣衣為果。取他
T85n2788_p0617b03║   器中物。轉上著下。下著上。悉犯重。或盜心在
T85n2788_p0617b04║   物不在器在器不在物。或兩在隨心所在物
T85n2788_p0617b05║   邊犯重。非所在者後生心時復犯重。凡屬王
T85n2788_p0617b06║   之 物。王護惜所得罪。不護惜取無罪。有三種
T85n2788_p0617b07║   取。自取物教人取遣使取。取時即犯也。盜心
T85n2788_p0617b08║   取無主 物重偷 。取有主 非人五 錢犯重。無主
T85n2788_p0617b09║   重偷 。又欲取人五 錢而誤得四三二 一 。重偷 。
T85n2788_p0617b10║   本欲取四三二 一 而得四三二 一 。輕偷 。取畜
T85n2788_p0617b11║   生寶物五 錢重偷 。非寶突。取師子殘肉無罪。
T85n2788_p0617b12║   五 寶若似 寶。眾生非眾生盜心取直五 錢悉犯
T85n2788_p0617b13║   重。家鳥銜五 寶。若似 寶奪取犯重。以 物應屬
T85n2788_p0617b14║   鳥主 故重也。鳥隨比丘所屬至處處犯重。至
T85n2788_p0617b15║   餘處重偷 。待鳥時亦重偷 。以 呪力 故令至處
T85n2788_p0617b16║   所也。野鳥銜有主 物。奪取五 錢直重偷 。似 鳥
T85n2788_p0617b17║   心重物。重故不同虎。虎心不重故。鳥隨比丘
T85n2788_p0617b18║   所欲至處亦犯重偷 。至餘處突。待鳥時亦突。
T85n2788_p0617b19║   若野鳥奪取家鳥物。即或野鳥物。家鳥奪取
T85n2788_p0617b20║   野鳥物。即或家鳥物。比丘奪取二 鳥物亦如
T85n2788_p0617b21║   上說。若水中有主 物捉留。後水到 於處便 犯
T85n2788_p0617b22║   重。若次若舉令離本處悉犯重。若相言若作
T85n2788_p0617b23║   樹相取他地五 錢犯重。若不得重偷 。若為師
T85n2788_p0617b24║   持衣物盜心取。從左手轉著右手犯重。一 切
T85n2788_p0617b25║   身分亦如是。若以 木石物舉取他物。已離本
T85n2788_p0617b26║   處。雖還墮本處犯重。關儸不輸稅五 錢犯重。
T85n2788_p0617b27║   若關主 與稅不得取。先問。稅物為盡入 。盡入
T85n2788_p0617b28║   官者犯。仰限輸不犯。若避稅間道去重偷 。為
T85n2788_p0617b29║   賈客過物五 錢犯重。又賈客令比丘過物。過
T85n2788_p0617c01║   已或盡與。或半與。稅直取五 錢悉犯重。若示
T85n2788_p0617c02║   道路便 過。令官失五 錢稅重偷 。若關儸處有
T85n2788_p0617c03║   劫 盜惡狩飢餓。若自避若示他令過無過罪。
T85n2788_p0617c04║   [口*建]嚫入 僧 。不入 者犯突。有十種物不輸稅無
T85n2788_p0617c05║   犯。一 佛物。二 法物。三僧 物。四和上物。五 諸
T85n2788_p0617c06║   師物。六 父物。七母物。八 欲以 此物與他人及
T85n2788_p0617c07║   救罪罰。九為欲還主 。十欲作法用物。謂欲作
T85n2788_p0617c08║   比丘百一 物。異是十物應輸稅。不輸稅罪如
T85n2788_p0617c09║   上說。比丘與賊期破諸村落。得五 錢分犯重。
T85n2788_p0617c10║   此謂比丘示語彼村。令賊取之 得便 。共分之
T85n2788_p0617c11║   偷 人有二 種。一 擔去。二 共期。擔去時兩足離
T85n2788_p0617c12║   地犯重。若共期舉二 。是犯重。四足眾生若臥
T85n2788_p0617c13║   若繫一 處。若解取若驅起過四足悉犯重。若
T85n2788_p0617c14║   在蘭薗擁牆出外四足犯重。見林中方念言。
T85n2788_p0617c15║   我當盜取重偷 。若殺犯墮。取皮肉直五 錢犯
T85n2788_p0617c16║   重。若親族師徒知識為劫 賊。盜賊失物。不囑
T85n2788_p0617c17║   令取。取者犯重。自物人盜去。已作捨意後見
T85n2788_p0617c18║   奪取犯重。求捨取無罪。若親屬破在他手不
T85n2788_p0617c19║   得作勢 力 奪。奪者犯重。[虫*(替-日+貝)]虫犯者用[口*束]治脚
T85n2788_p0617c20║   腫弱故。若許三寶物意決向人說。後不與犯
T85n2788_p0617c21║   突。來報重。僧 食佛不白。白餘僧 及主 人持與
T85n2788_p0617c22║   人明。若自食犯突亦來報重。死比丘重物屬
T85n2788_p0617c23║   四方僧 。若用作食。若分犯突。來報重。若先
T85n2788_p0617c24║   許五 錢意已決定而後悔不與舉雖本處犯
T85n2788_p0617c25║   重。又前 定許彼彼彼未索不與犯重。知他決
T85n2788_p0617c26║   定許人物毀壞令失五 錢重偷 。不輸市治五
T85n2788_p0617c27║   錢犯重。縊死人施物。官若強索不與犯突。取
T85n2788_p0617c28║   至二 錢犯輕偷 。從二 錢至少分未滿五 錢重
T85n2788_p0617c29║   偷 。有一 比丘尼。亦知居士許。施越比丘尼物。
T85n2788_p0618a01║   便 詐以 施越名索取之 。佛言。得故忘語罪。又
T85n2788_p0618a02║   言。詐以 他名取得罪。得罪者或犯重偷 。隨物
T85n2788_p0618a03║   所屬。隨物多少而得罪也。若越施不受物。物
T85n2788_p0618a04║   故屬居士。居士邊得罪。施越受而不同意。施
T85n2788_p0618a05║   越邊得罪。今施越先許受居士施。一 比丘尼
T85n2788_p0618a06║   與施越。同意取故不犯重。而但 得故忘語罪
T85n2788_p0618a07║   也。凡七種取人非人物畜生物無罪。一 己物
T85n2788_p0618a08║   想。二 同意取。三暫因。四謂無主 。五 狂。六 亂 心。
T85n2788_p0618a09║   七病壞心。異是則 把。取人物犯重。非人偷 。畜
T85n2788_p0618a10║   生物突。若他遺物要有所屬。不得取。取之 不
T85n2788_p0618a11║   得藏。應歸還主 。取糞掃衣無罪。凡三寶物不
T85n2788_p0618a12║   應貨。若貨佛物招提僧 物。若破至他處得隨
T85n2788_p0618a13║   突償 。若入 口物現前 僧 物則 不得也。了 事 取
T85n2788_p0618a14║   財突。度國忘奴出家突。有盜心犯重。多人遣
T85n2788_p0618a15║   一 人取五 錢多人犯重偷 。取者犯重。二 人遣
T85n2788_p0618a16║   一 人二 俱 犯重也。取非人畜生重物犯重偷 。
T85n2788_p0618a17║   輕物突。瞋心壞他物犯重偷 。輕物突吉羅也
T85n2788_p0618a18║   　第三若比丘若人自手奪命若持刀 與教人持
T85n2788_p0618a19║   刀 與教死嘆死乃至因是事 死　若比丘若人
T85n2788_p0618a20║   自手奪命若持刀 與教死讚死乃至因是事 死
T85n2788_p0618a21║   波羅夷。佛在婆求河上。諸比丘修 不淨觀。厭
T85n2788_p0618a22║   患其報。或欲自殺。鹿杖梵志手斷六 十比丘
T85n2788_p0618a23║   命。因是結戒。奪命有三種。自作教作遣使
T85n2788_p0618a24║   作。彼命斷時比丘犯重。又三種殺。或用身。或
T85n2788_p0618a25║   用非身。或兩用。斷彼命犯重。即死不即死
T85n2788_p0618a26║   因是死犯重。不因死犯重偷 。若作火坑欲殺
T85n2788_p0618a27║   人。人死者犯重。非人畜生死者重偷 餘。一 切
T85n2788_p0618a28║   方便 殺應如是知。若為非人詐坑。非人死者
T85n2788_p0618a29║   重偷 。人畜生死者悉突。若為畜生作坑。畜生
T85n2788_p0618b01║   死者犯墮。人非人死者突。若作坑不定。為害
T85n2788_p0618b02║   一 切命。人死者重。非人死者偷 。畜生墮。都無
T85n2788_p0618b03║   死者突。若似 人者謂初 胎始得身根命根。諸
T85n2788_p0618b04║   根未具 名為似 人。為殺母故命胎墮。母死者
T85n2788_p0618b05║   犯重。胎死者重偷 。俱 死者犯重。俱 不死者
T85n2788_p0618b06║   重偷 。為殺胎。胎死者犯重。母死者犯重偷 。俱
T85n2788_p0618b07║   死犯重。俱 不死重偷 。求刀 有二 種。或自求。或
T85n2788_p0618b08║   遣人求。嘆死有三種。惡戒人善或人鬼病人。
T85n2788_p0618b09║   十二 惡律儀 人。是名惡戒人。語惡戒人言。汝
T85n2788_p0618b10║   何 用久 在世 。作惡為不如早死。語七眾善戒
T85n2788_p0618b11║   人言。汝持善戒。死則 生天。何 不自殺。語鬼
T85n2788_p0618b12║   人言。汝何 能受苦惱。何 不自害。彼因嘆死者
T85n2788_p0618b13║   比丘犯重。不因死者重偷 。人作非人相絕命
T85n2788_p0618b14║   突。非人作人想斷命重偷 。若為惱不為殺而
T85n2788_p0618b15║   彼命斷重偷 。方便 欲謀儀 未去。去未至輕偷 。
T85n2788_p0618b16║   到 之 打未死重偷 。教死遣使發言令去犯重
T85n2788_p0618b17║   偷 。意已決故殺盜二 戒自作教作犯重。餘二
T85n2788_p0618b18║   戒自作犯重。教作不犯重。凡不故作不犯如
T85n2788_p0618b19║   迦留陀夷入 居士舍不諦觀床。便 坐坐他兒
T85n2788_p0618b20║   上。兒即死。如是一 切不犯。但 坐時應諦視床
T85n2788_p0618b21║   上。不諦視者犯突吉羅也。
T85n2788_p0618b22║   第四若比丘不知不見空無過人法自言我得
T85n2788_p0618b23║   如是乃至增上慢　若比丘不知不見空無過
T85n2788_p0618b24║   人法自言我得如是見乃至除增上慢。佛在
T85n2788_p0618b25║   維耶離。諸比丘在婆求河上夏安居。時世 飢
T85n2788_p0618b26║   饉。乞食難得。為利 養故自相稱說。於過人
T85n2788_p0618b27║   法中未得言得。因是結戒。四果四向四禪四
T85n2788_p0618b28║   空安般不淨觀等名過人法。邪不得不見未
T85n2788_p0618b29║   觸不證名不知也。不見四諦名見也。出於凡
T85n2788_p0618c01║   俗 名為過人。過人法示得言得。他人解者犯
T85n2788_p0618c02║   重。不解者重偷 。方便 欲言欲說輕偷 。說竟
T85n2788_p0618c03║   犯重。若言天龍八 部來至我所更相問答。不
T85n2788_p0618c04║   實者犯重。若言我於戒婬欲不起。不實者重
T85n2788_p0618c05║   偷 。不解者突。乃至言旋風土鬼來至我所。不
T85n2788_p0618c06║   實者解亦犯重偷 。不解突。向非人畜生不解
T85n2788_p0618c07║   突。解重偷 。教他忘語突。若語他令說已得
T85n2788_p0618c08║   道。前 人受語犯重。不受語重偷 。前 人受初 語
T85n2788_p0618c09║   時突。向他說犯墮。若問答不問者。謂或有人
T85n2788_p0618c10║   檢校。或不檢校為求清淨故。便 自實言。我不
T85n2788_p0618c11║   知言知空誑忘語耳。聖果是增法。若得四念
T85n2788_p0618c12║   處上至有頂法。雖求得果果相已現。知見分
T85n2788_p0618c13║   明。便 自謂得增上聖果。以 此高物故名增上
T85n2788_p0618c14║   慢也。雖所言不實而言意不空。意不空故不
T85n2788_p0618c15║   犯重也。如目連取入 定相不取出定相。自言。
T85n2788_p0618c16║   無所有定中間阿修 羅樂音隨心想說。如是
T85n2788_p0618c17║   等比皆不犯也。犯一 一 法者。四重中趣犯一
T85n2788_p0618c18║   法也。如前 備 亦如是者如本末受具 戒時。不
T85n2788_p0618c19║   與共事 犯竟。不共亦如是。四事 竟。
T85n2788_p0618c20║   十三僧 殘法　僧 伽 婆尸沙。僧 伽 有二 義。一
T85n2788_p0618c21║   曰穢濁。二 曰優 惱犯重也。四法如墮淤埿。如
T85n2788_p0618c22║   墜糞坑。故言穢濁。自惟罪深心常愁怖。故言
T85n2788_p0618c23║   優 惱。已此惡名名四重也。婆尸沙殘也。四重
T85n2788_p0618c24║   為惡根。十三為枝葉。將推其所由。以 本自枝
T85n2788_p0618c25║   故名僧 伽 殘。殘者沙也。有餘之 謂也。犯四重
T85n2788_p0618c26║   法則 戒體悉穢。無復餘淨。故自說邪絕淨眾
T85n2788_p0618c27║   名為無殘。十三事 戒不悉污。改過自洗還得
T85n2788_p0618c28║   清淨。故名有殘。殘由重生。今當分別 。前 五
T85n2788_p0618c29║   殘從婬生。作房二 殘從盜生。二 [言*奇]從忘語生。
T85n2788_p0619a01║   後四殘從殺生。生以 類相生也。凡作四重未
T85n2788_p0619a02║   成。有二 種偷 。欲作為輕。已作為重。已成通名
T85n2788_p0619a03║   波羅夷。無復偷 僧 殘之 名。本為四重。亦無突
T85n2788_p0619a04║   吉羅名。僧 殘偷 蘭遮亦如是。從僧 殘至眾學。
T85n2788_p0619a05║   多因六 群比丘制 。闡怒加 留陀夷多欲。後得
T85n2788_p0619a06║   羅漢。象師兩宿多癡。後生龍中。難陀婆難陀
T85n2788_p0619a07║   多顛。後生天上。夫無因而制 物或怨怒。有由
T85n2788_p0619a08║   而起莫不信 悅。故待其先犯。然後結戒也。
T85n2788_p0619a09║   第一 出不淨　從初 至四。因加 留陀夷犯惡
T85n2788_p0619a10║   故結戒也。有三種犯殘。一 發心欲出。二 身動 。
T85n2788_p0619a11║   三精出。又三種犯。一 為受樂。二 為治病。三為
T85n2788_p0619a12║   自誡。或以 受色或不受色發心身動 精出悉
T85n2788_p0619a13║   犯殘。或虛空中發心身動 精出亦犯殘。為出
T85n2788_p0619a14║   故而動 身而不出重偷 。動 以 取樂而不為出
T85n2788_p0619a15║   輕偷 。若搔按小行處。發心身動 精出犯殘。內
T85n2788_p0619a16║   受色者內身也。內不受色外物等也。凡為出
T85n2788_p0619a17║   精方便 欲作輕偷 　已作未成重偷 。出已犯殘。
T85n2788_p0619a18║   無復偷 名。餘戒亦如是為爾。未成而止重偷 。
T85n2788_p0619a19║   弄而不為出。出者犯殘。不出而止輕偷 。若炙
T85n2788_p0619a20║   疥摩觸。或行時兩髀相摩。或衣觸。或騎乘。或
T85n2788_p0619a21║   車上自動 出不犯。或見好危。或不見意想出
T85n2788_p0619a22║   不犯。教人出精突。云 受他欲重偷 。欲令精
T85n2788_p0619a23║   出。出者犯殘。僧 殘邊重偷 蘭四人懺輕者。對
T85n2788_p0619a24║   手佛在舍衛國。
T85n2788_p0619a25║   第二 　若捉髮乃至摩著細滑。凡有九種犯。
T85n2788_p0619a26║   上摩下摩。若捉若抱。若牽若推。若舉若
T85n2788_p0619a27║   下。按隱處欲心九種摩觸。無衣女人犯殘。
T85n2788_p0619a28║   含衣重偷 。向時輕偷 。女欲盛九種摩觸。無
T85n2788_p0619a29║   衣比丘有衣比丘。比丘欲心愛樂亦如是。云
T85n2788_p0619a30║   小女亦爾。細滑同故。若女人所男想黃門
T85n2788_p0619b01║   想二 想摩著細滑亦犯殘。合肉髮扴齒捉著
T85n2788_p0619b02║   滑細亦犯殘。捉雖肉髮扴不觸細滑重偷 。若
T85n2788_p0619b03║   欲行欲故捉男黃門二 根重偷 。為欲受色受
T85n2788_p0619b04║   觸樂故捉突。都無欲心無犯。上九種著細滑
T85n2788_p0619b05║   人女邊犯殘。非人女邊重偷 。畜生女邊突。若
T85n2788_p0619b06║   觸細滑人女邊偷 。非人女突。若母姊妹女觸
T85n2788_p0619b07║   身無犯。若救水火刀 杖惡虫惡鬼諸難。若高
T85n2788_p0619b08║   處墮無染心捉。無犯也。
T85n2788_p0619b09║   第三　惡口語既不得觸樂欲。縱口以 暢意
T85n2788_p0619b10║   也。如少男女婬欲盛故墮二 篇事 具 說。惡語
T85n2788_p0619b11║   有九種犯。讚毀乞願問反問辨教罵。若比丘
T85n2788_p0619b12║   向女人以 九種讚毀三處。一 一 語解者犯殘。
T85n2788_p0619b13║   不解重偷 。向時輕偷 。若女自以 九事 讚毀三
T85n2788_p0619b14║   處。比丘隨順其心少多語出。一 一 語中犯殘。
T85n2788_p0619b15║   細罵者胡本言相惱。麁罵者如白衣語。若比
T85n2788_p0619b16║   丘女人所女相男相黃門相二 根想。惡口語
T85n2788_p0619b17║   皆犯殘。女人解語意比丘犯殘。若少癡聾不
T85n2788_p0619b18║   解重偷 。非人及男黃門二 根解重偷 。不解者
T85n2788_p0619b19║   突。畜生男女解不解悉突。云 發一 惡言於眾
T85n2788_p0619b20║   多女人中得眾多罪也。
T85n2788_p0619b21║   第四　欲供 養己身嗟言。以 身供 養。供 養中
T85n2788_p0619b22║   最最上最。如一 切供 養所不能及。若言能以
T85n2788_p0619b23║   身行欲供 養我等持戒梵行人者。是第一 供
T85n2788_p0619b24║   養。九種歎中一 一 犯殘。若言能以 身行欲供
T85n2788_p0619b25║   養。我等不大持戒行梵行人者。是第一 供 養。
T85n2788_p0619b26║   九種歎中一 一 犯殘。若言不以 身行欲供 養
T85n2788_p0619b27║   我等持戒行梵行人。是第供 養。九種歎中一
T85n2788_p0619b28║   一 語犯重偷 。其人恐犯殘。故作斯語也。比
T85n2788_p0619b29║   尼云 前 女若解亦犯殘也。不以 身者意實以
T85n2788_p0619c01║   身為言。女作非女想欲者犯殘。非女女想重
T85n2788_p0619c02║   偷 。若人女邊犯殘。非人女邊偷 。非人女邊
T85n2788_p0619c03║   突。直言以 身供 養。我言示辨重偷 。將歎或言
T85n2788_p0619c04║   未成輕偷 也。
T85n2788_p0619c05║   第五 媒嫁　加 羅比丘聽明利 根。未出家時常
T85n2788_p0619c06║   為人斷疑。媒通男女。出家之 後猶故不捨。因
T85n2788_p0619c07║   是結戒。雖不自行而過亦眾多。一 多欲當事
T85n2788_p0619c08║   自妨正業。二 令人忿惱毀滅佛法。三長他欲
T85n2788_p0619c09║   惡增其生死故。出家之 人所不應為女人有
T85n2788_p0619c10║   十四種守護。父母兄 弟姊妹守護。舅姑親理
T85n2788_p0619c11║   護。姓護自護法護天護。或持男家意至女家。
T85n2788_p0619c12║   或持女家意至男家。隨初 受語處名主 人。或
T85n2788_p0619c13║   自受主 人語。或從使受。或從使使受或自語
T85n2788_p0619c14║   彼。或使語彼。或使使語彼。或自還報主 人。或
T85n2788_p0619c15║   使使還報。三種語彼。三種還報時一 一 重偷 。
T85n2788_p0619c16║   悉未犯僧 殘。又云 。三種受語時輕偷 。凡媒通
T85n2788_p0619c17║   男女。要彼男女交會時乃犯僧 殘。已未會重
T85n2788_p0619c18║   偷 。方便 將媒輕偷 。媒二 男非殘。已交會重偷 。
T85n2788_p0619c19║   未會突。若父母惰雖和合如始犯重偷 。方便
T85n2788_p0619c20║   和合輕偷 。以 相瞋故犯偷 。若無瞋共要永斷
T85n2788_p0619c21║   還和合犯殘。若姊妹等親直可犯突。作方便
T85n2788_p0619c22║   說應不應輕偷 。便 欲和合輕偷 。有七種婦。三
T85n2788_p0619c23║   種根本婦。一 二 親以 水澆夫手手授與之 。財
T85n2788_p0619c24║   貨嫁取。三伐 國得之 。若天違之 未與手書。還
T85n2788_p0619c25║   為和合重偷 。若與手書婦直都絕還令和合
T85n2788_p0619c26║   犯僧 殘。餘四種。一 自來得。二 以 衣食得。三生
T85n2788_p0619c27║   合得。四暫得。非根本得。故去住 自任婦。若一
T85n2788_p0619c28║   都絕不須手書。所以 別 也。為和合故犯僧 殘。
T85n2788_p0619c29║   未絕和之 重偷 。受賤人語語貴人還報賤人
T85n2788_p0620a01║   重偷 者。一 以 錯故。二 以 貧賤終無成事 。若受
T85n2788_p0620a02║   他語解畜旨還報僧 殘。僧 殘者明交會時也。
T85n2788_p0620a03║   不解畜旨不犯。不犯者如言共供 養三寶比
T85n2788_p0620a04║   也。受畜旨不受語重偷 。貨錢為令成犯輕偷 。
T85n2788_p0620a05║   第六 無主 自作大房　阿毘羅比丘自作高廣
T85n2788_p0620a06║   大房。乞求非一 。居士所謙。佛已多欲損法。多
T85n2788_p0620a07║   榮妨學。又外妨難致患非一 。因此結戒。令如
T85n2788_p0620a08║   法如量。要三乞白眾。眾為作白四羯磨。然後
T85n2788_p0620a09║   得作也。過量不白二 俱 犯殘。量取內云 僧 地
T85n2788_p0620a10║   私地及自錢作皆犯。初 論說平地時輕偷 。雖
T85n2788_p0620a11║   小作不乞地犯殘也。難處妨處今悉分別 。是
T85n2788_p0620a12║   舍四邊　一 邊內有官地居士地外道地佛地
T85n2788_p0620a13║   比丘尼地及流水深地深坑大石大樹。是名
T85n2788_p0620a14║   妨處。妨彼自妨故。以 後生難故亦名難處。
T85n2788_p0620a15║   此處作之 二 俱 重偷 。惡蛇惡龍蜈蚣百足諸
T85n2788_p0620a16║   毒虫處。是名難處。後生難故。自妨妨彼亦名
T85n2788_p0620a17║   妨處。此處作之 亦二 俱 重偷 。是舍四邊。一 歸
T85n2788_p0620a18║   內有蟻子死舉死。是名妨處。二 俱 妨後亦難
T85n2788_p0620a19║   起亦名處。是處作之 二 俱 突。或教人作舍已
T85n2788_p0620a20║   捨。行了 後不白過量難處妨處。或未成行還
T85n2788_p0620a21║   自成亦不如法罪悉如上。若僧 地作房。房中
T85n2788_p0620a22║   間無一 歸佛經行路。是亦妨處重偷 。若私房
T85n2788_p0620a23║   後為白衣沙彌作屋。不白重偷 為三寶作房。
T85n2788_p0620a24║   眾和便 作不羯磨。為三寶作大乞地不犯。若
T85n2788_p0620a25║   難妨犯四人偷 。買得先成舍。若受施不犯僧
T85n2788_p0620a26║   殘得突。是過量舍應還僧 。不應買買犯突。還
T85n2788_p0620a27║   已聽懺悔。私房中作閣無犯。先已白故。若僧
T85n2788_p0620a28║   房中作當白僧 。不白突。
T85n2788_p0620a29║   第七有主 為身作大房　闡陀比丘多知識故。
T85n2788_p0620b01║   給施所須助 作房舍。便 伐 大樹輒作過量。大
T85n2788_p0620b02║   樹義林則 處有威靈神樹多人所識。又得止
T85n2788_p0620b03║   息。失林樹已人既不識又失蔭源哉。共嫌[怡-台+責]。
T85n2788_p0620b04║   由此故王龍蛇等能作患。害破梵行。毀三寶
T85n2788_p0620b05║   故。容四威儀 。云 大者此總說房耳。不必是大
T85n2788_p0620b06║   也。若僧 不與作羯磨。不檢挍僧 犯突。因此結
T85n2788_p0620b07║   戒。唯有主 為異耳。其餘悉如上無主 中說。
T85n2788_p0620b08║   第八 以 無根波羅夷法　陀標比丘。是六 通
T85n2788_p0620b09║   羅漢。成就五 德。不隨愛不隨瞋不隨癡不隨
T85n2788_p0620b10║   怖。知得不得時。為僧 作分房人。慈地比丘。是
T85n2788_p0620b11║   下生故得最下房。慈地即夜已生恨心。明日
T85n2788_p0620b12║   復愚得麁食。如是再 三。以 此二 事 極大忿恨
T85n2788_p0620b13║   強令姊尼註訪。陀標云 。與我通慈言我亦先
T85n2788_p0620b14║   知。佛以 尼自言犯重。即與滅儐 。佛問陀標。汝
T85n2788_p0620b15║   實爾不。答言。世 尊自知。佛言。汝今不得作
T85n2788_p0620b16║   是語。汝憶念者便 說。不憶念者便 說。答言。我
T85n2788_p0620b17║   不憶念。世 尊佛語諸比丘。汝等當記。陀標比
T85n2788_p0620b18║   丘不憶念。為陀標作憶念羯磨。令自憶念為
T85n2788_p0620b19║   犯不犯。一 切比丘不得說其犯惡。此是守護
T85n2788_p0620b20║   羯磨。教已起入 禪室。眾僧 即以 三事 見聞疑。
T85n2788_p0620b21║   三事 苦檢挍慈地。慈地首言。無所見聞疑。
T85n2788_p0620b22║   見聞疑事 則 為罪根。無三而謗。是名無根。
T85n2788_p0620b23║   無根而謗則 犯僧 殘。無殘而謗則 犯墮法。無
T85n2788_p0620b24║   墮而謗突。作方便 時輕。說不解重偷 。聞信
T85n2788_p0620b25║   聞者得道人所聞也。聞不信 者於不可信 相
T85n2788_p0620b26║   瞋謗人聞也。不清淨似 清淨者。犯婬名不清
T85n2788_p0620b27║   淨。不殺等似 淨比也。如清淨似 不清淨者。唯
T85n2788_p0620b28║   作毀禁方便 不破戒也。
T85n2788_p0620b29║   第九異分事 中取片　慈地前 以 無根而謗。故
T85n2788_p0620c01║   姊儐 身展常求謗緣。以 肆忿參會於靈就山。
T85n2788_p0620c02║   逢見陀標經行林中。時有二 尼。過住 問訊。問
T85n2788_p0620c03║   訊已坐息路側 。陀標脚跌倒臥尼上。慈地見
T85n2788_p0620c04║   之 即以 為根。又於山下見群羊和合。復以 羊
T85n2788_p0620c05║   事 為根。異分者犯四重法也。犯此罪已眾不
T85n2788_p0620c06║   共事 。分與眾別 故名異分。其餘三滿是四事
T85n2788_p0620c07║   之 片。三篇方便 諸突吉通名似 片。似 片中有
T85n2788_p0620c08║   二 種分別 。眾學一 篇名須臾片。將以 心悔則
T85n2788_p0620c09║   除罪。不經時故名須臾。若以 欲心與尼屏處
T85n2788_p0620c10║   倒臥其上。則 是異分之 片。今陀標屏突無心
T85n2788_p0620c11║   倒臥非故。無欲屏處及倒臥身上。突吉羅罪
T85n2788_p0620c12║   之 輕。至片之 極。假非其正片故名似 片。凡謗
T85n2788_p0620c13║   者或取片。或取似 片。陀標無正片故。是慈地
T85n2788_p0620c14║   取似 片取及似 為作罪根而謗。二 俱 犯殘也。
T85n2788_p0620c15║   第十破僧 緣事 共諍　調遠為壞僧 故執行五
T85n2788_p0620c16║   法。向新學比丘說言。有五 法。所謂納衣乞食。
T85n2788_p0620c17║   一 食露坐不食肉。汝等盡壽受行五 法。疾得
T85n2788_p0620c18║   涅槃。不用八 正。於五 法邊說十四法。非法說
T85n2788_p0620c19║   法。法說非法。非法者五 法。即非法。八 正即是
T85n2788_p0620c20║   法說。言五 法是法八 正非法。律者胡本言調
T85n2788_p0620c21║   伏。調伏義者八 正能伏三毒。故名為律。五 法
T85n2788_p0620c22║   不能。則 非律也。夫八 正道向涅槃理。滿足故
T85n2788_p0620c23║   無殘。五 法不足故是殘也。持八 道非犯。說是
T85n2788_p0620c24║   犯。受五 法是犯。說非犯。常所行是八 道。非常
T85n2788_p0620c25║   所行是五 法。八 道是諸佛教也。五 法然調達
T85n2788_p0620c26║   以 八 道為非。五 法為是也。懃心方便 受是惡
T85n2788_p0620c27║   緣。先欲破僧 。僧 三諫不止。佛後種種方便 諫
T85n2788_p0620c28║   之 乃止。爾時有逆未有僧 殘。僧 殘邊偷 也。佛
T85n2788_p0620c29║   因是結戒。從今欲破僧 者。先應三諫。三諫不
T85n2788_p0621a01║   止輕偷 。眾應為作白四羯磨。諫一 白。二 諫不
T85n2788_p0621a02║   止。三諫重偷 。三諫不止犯僧 殘。十四法十四
T85n2788_p0621a03║   重偷 。及諫中偷 。共成一 殘也。從是有羯磨。三
T85n2788_p0621a04║   諫後因眾集。調達來入 受說上事 。佛重諫之 。
T85n2788_p0621a05║   不能令止。世 尊知時捨眾而去。復於後時眾
T85n2788_p0621a06║   僧 眾會。調達又來。自起行籌唱言。同昔者捉
T85n2788_p0621a07║   之 。初 行助 和。離時四人捉之 。僧 作二 部。是名
T85n2788_p0621a08║   破僧 。四事 妄語邊偷 。一 大逆也。二 行二 百五
T85n2788_p0621a09║   十人捉籌。三行通前 五 百新學凡夫比丘捉籌
T85n2788_p0621a10║   從之 而去。三行行行得破僧 罪。於此一 日天
T85n2788_p0621a11║   人趁亂 。八 正不行。法輪不轉。佛在世 以 遮法
T85n2788_p0621a12║   輪為破僧 。今以 壞羯磨為破僧 。調達破僧 已。
T85n2788_p0621a13║   以 有羅漢尼諫。諫而不受。增恚慢自以 手摶
T85n2788_p0621a14║   殺阿羅漢尼。次後出佛身血。是時犯三大逆。
T85n2788_p0621a15║   逆罪破僧 不得悔。破羯磨僧 得悔。凡一 界內
T85n2788_p0621a16║   作二 眾羯磨。即是破僧 羯磨。犯僧 殘邊重偷
T85n2788_p0621a17║   無僧 殘也。如法羯磨。意欲壞之 而不來聽。破
T85n2788_p0621a18║   僧 邊重偷 。雖來而不同犯突。作破僧 意鬪亂
T85n2788_p0621a19║   令眾作二 部。亦名破僧 重偷 。非破僧 羯磨直
T85n2788_p0621a20║   不知而散突也　如水乳 合安樂行　水與水
T85n2788_p0621a21║   合。乳 與乳 合。則 一 味不壞。若齊心同法則 眾
T85n2788_p0621a22║   無異趣。一 味之 眾安和樂道。故言安樂行也。
T85n2788_p0621a23║   律師云 。今破羯磨僧 亦應三諫。三諫不止不
T85n2788_p0621a24║   犯僧 殘。於例 乃未可安也。律師云 。今破羯磨
T85n2788_p0621a25║   僧 無白四羯磨也。
T85n2788_p0621a26║   第十一 有餘比丘同意別 異語　調達破僧 後
T85n2788_p0621a27║   餘善比丘。先與劬 和等親厚同意。於私隱處
T85n2788_p0621a28║   愍而諫之 。乃至若多皆善比丘也。次下言是
T85n2788_p0621a29║   同意比丘者。是彼四人與調達同意也。初 先
T85n2788_p0621b01║   一 人二 人三人諫。是輕偷 。僧 中羯磨諫重偷 。
T85n2788_p0621b02║   助 破僧 四人犯僧 殘者。結戒後也。僧 諫不止
T85n2788_p0621b03║   助 成破僧 。犯四事 邊逆輕偷 可悔。餘五 百比
T85n2788_p0621b04║   丘犯僧 殘邊重偷 。九清淨比丘者。調達自以
T85n2788_p0621b05║   為佛。不入 八 中。故當捨破僧 同意別 異語。意
T85n2788_p0621b06║   與調達同。即與善眾異。異眾之 言。宜速捨
T85n2788_p0621b07║   之 。調達作佛。四人為眾。有佛有眾合而成化。
T85n2788_p0621b08║   能擔法故無首化大逆也。從者重偷 。是比丘
T85n2788_p0621b09║   說等皆是重偷 。羯磨前 也。
T85n2788_p0621b10║   第十二 污他家　馬師蒲宿等六 群比丘所遊
T85n2788_p0621b11║   行處。坐起言語皆越威儀 。偷 蘭四篇眾惡。斯
T85n2788_p0621b12║   備 信 向之 人。善心悉壞。輕賤佛法。不復敬
T85n2788_p0621b13║   眾。尊者阿難入 村乞食。大被輕辱。空鉢而還。
T85n2788_p0621b14║   因見集眾如法驅出。作種種非法。名為惡行。
T85n2788_p0621b15║   毀人淨心名污他家。隨愛隨瞋隨怖隨癡。此
T85n2788_p0621b16║   被驅者怨辭也。于時馬師等六 群比丘。聞大
T85n2788_p0621b17║   眾來。知欲驅己。或風遠迹。或迎眾歸罪。或守
T85n2788_p0621b18║   迷本處被驅而怨。謂犯惡不異。去留宜同。而
T85n2788_p0621b19║   今不同。必由愛憎。或輕我畏他。或癡闇不
T85n2788_p0621b20║   達。處心不均。行事 不平。如是瞋恨不肯受諫。
T85n2788_p0621b21║   未諫時隨犯。餘篇得餘篇罪。先一 人二 人三
T85n2788_p0621b22║   人別 諫時輕偷 蘭。僧 中一 諫二 諫二 重偷 蘭。
T85n2788_p0621b23║   三諫不止犯僧 殘也。
T85n2788_p0621b24║   第十三惡性不受諫　因闡陀惡性恨戾慢。
T85n2788_p0621b25║   眾專已自用綾悔。他人犯戒不悔。聞諫喻甚。
T85n2788_p0621b26║   若惡若善。其於不受。是名難共語。難共語猶
T85n2788_p0621b27║   不可共語也　說所犯戒經中事 　我等說如
T85n2788_p0621b28║   所犯悉是戒。經中事 非忘造也　如法如善
T85n2788_p0621b29║   　從理名如法。慈悔名如善　共諫共罪中出
T85n2788_p0621c01║   故　凡說戒諫悔及出罪。要共和合。理無專
T85n2788_p0621c02║   獨。故則 眾得增長。是故汝勿 自專不受諫悔
T85n2788_p0621c03║   也　三諫時　惡而不諫。或斷善根。毀滅正
T85n2788_p0621c04║   法。三諫至誠則 思憶自受也　九初 罪四諫
T85n2788_p0621c05║   至三　前 五 殘或作方便 成事 不容諫。或隱
T85n2788_p0621c06║   蜜不障不得諫。作二 大房。限以 應遮。以 羯
T85n2788_p0621c07║   磨於一 事 中有聽有遮。遮則 當諫。聽則 不類。
T85n2788_p0621c08║   不類前 五 。又不同後四。又起大房存于寬泰。
T85n2788_p0621c09║   寬泰之 意不至迷執。又惡不至清淨。不極重
T85n2788_p0621c10║   遮之 便 止。不煩三諫。
T85n2788_p0621c11║   波利 婆沙　秦言別 住 也。發露已眾與羯磨令
T85n2788_p0621c12║   其別 住 。別 住 時外有客僧 來。要向別 發露。作
T85n2788_p0621c13║   如是別 住 與覆藏日等。晝則 為眾執勞 。夜則
T85n2788_p0621c14║   別 房止宿。不意謙苦。令眾慈念。然後與六 夜
T85n2788_p0621c15║   摩那埵。摩那埵伏斷時有客僧 來亦同發露。
T85n2788_p0621c16║   又日日眾中白眾言。我犯某罪作如是事 竟。
T85n2788_p0621c17║   爾所日過餘爾所曰在屈辱摧伏。故名斷伏
T85n2788_p0621c18║   也。若六 日垂滿而便 犯殘。即發露者不須別
T85n2788_p0621c19║   住 。但 更與六 夜伏斷。名為本日治也。若別 住
T85n2788_p0621c20║   未竟重有所犯。覆藏者隨覆藏曰更與別 住 。
T85n2788_p0621c21║   若後覆藏日少前 覆藏日多者。不須臾與別
T85n2788_p0621c22║   住 　阿浮呵那　名出罪也。滿六 日已二 十
T85n2788_p0621c23║   眾中為作羯磨令啼出罪。出罪者從罪中出
T85n2788_p0621c24║   去也。別 住 斷伏四人以 上便 得與之 。出罪要
T85n2788_p0621c25║   二 十人者故也。罪責將畢。宜令心至大眾所。
T85n2788_p0621c26║   臨慚愧必深。又多人證智令後無嫌疑。爪四
T85n2788_p0621c27║   人得說戒。五 人自恣。自恣羯磨一 人作自咨
T85n2788_p0621c28║   人。自咨人則 受僧 使。餘四人說師。非受使故
T85n2788_p0621c29║   通有得四人說戒也。
T85n2788_p0622a01║   二 不空法　因迦留陀夷與女人屏處坐。有
T85n2788_p0622a02║   鹿子母優 婆夷得初 道。可信 人以 所見白佛。
T85n2788_p0622a03║   比丘所犯定是五 篇所攝。而彼不知何 事 何
T85n2788_p0622a04║   罪何 萬所攝罪。雖定見而者不定故。以 不定
T85n2788_p0622a05║   為名。若優 婆夷據其罪。自以 可信 故受其所
T85n2788_p0622a06║   見。以 不審故不受所據。又應問是可信 人。汝
T85n2788_p0622a07║   有證不。答言有證。復應問證。證同則 受。異則
T85n2788_p0622a08║   不受。受可信 人語已應取定比丘。定比丘首
T85n2788_p0622a09║   實便 隨事 治之 。若其不首與實覔羯磨。羯磨
T85n2788_p0622a10║   不受便 驅出覔罪。中間不得作和上及種種
T85n2788_p0622a11║   師。與人受戒比丘比丘尼。依止師足數人。如
T85n2788_p0622a12║   是種種不得。猶如得戒沙彌。凡三歸五 戒優
T85n2788_p0622a13║   婆夷亦名可信 之 人也。
T85n2788_p0622a14║   第二 因利 比丘與女人露坐語　居士薩薄呵
T85n2788_p0622a15║   見而嫌之 。即以 白佛。以 露處亦多人所見。必
T85n2788_p0622a16║   致譏嫌。是亦不可。雖母姉妹是亦不得。人不
T85n2788_p0622a17║   達故。律師儀 云 。所以 在二 篇之 後三篇之 前 。
T85n2788_p0622a18║   特以 不定輕五 篇故受其中也。意以 為上二
T85n2788_p0622a19║   篇罪重說之 以 竟。若有犯者宜其諦思。故說
T85n2788_p0622a20║   不定之 篇令其首定。
T85n2788_p0622a21║   三十事 捨墮者　長財宜捨。而罪隧惡道。故
T85n2788_p0622a22║   名捨墮。捨墮物持現前 捨。捨而不實何 也。令
T85n2788_p0622a23║   知非法起慚愧心。則 貪心薄也。捨有二 種。一
T85n2788_p0622a24║   施捨。二 淨施捨。不淨物應施捨。淨物長應淨
T85n2788_p0622a25║   施捨。三衣鉢百一 法用物非長。不須淨捨。餘
T85n2788_p0622a26║   一 切長悉應淨捨。一 肘已下不淨施突。已上
T85n2788_p0622a27║   墮。綿糸縷三毛捨紵不淨捨突。若絹若布時
T85n2788_p0622a28║   已淨施。後作衣不須淨捨。捨墮衣未截。貿易
T85n2788_p0622a29║   餘衣。餘衣亦捨墮。若受淨捨人取物用突。應
T85n2788_p0622b01║   奪取強令悔適。若苦索不還受淨施人犯重。
T85n2788_p0622b02║   若滿人乃至多人共財不須淨捨。絹布等淨
T85n2788_p0622b03║   物大比丘邊捨。飯食善沙彌邊淨捨。寶物白
T85n2788_p0622b04║   衣邊淨捨。後求淨物。僧 祇曰。若僧 中分物人
T85n2788_p0622b05║   得一 分。要當作同意淨施。若不作犯墮。若二
T85n2788_p0622b06║   人共得物者。未分時不犯也。
T85n2788_p0622b07║   第一 訖迦締那衣長衣十日應畜　安居竟得
T85n2788_p0622b08║   及功 德衣中得者也。十日急施訖即日捨也。
T85n2788_p0622b09║   一 日至十日衣已捨者無罪。但 後次續曰不
T85n2788_p0622b10║   斷故。第十日得者有犯者也。為浣過十日不
T85n2788_p0622b11║   犯者。頑還成故。凡有四句。或三衣及非三衣。
T85n2788_p0622b12║   是所受用者盡具 而未捨。功 德衣有二 種。具
T85n2788_p0622b13║   或自具 。或少一 以 功 德衣足。令具 二 戒。以 捨
T85n2788_p0622b14║   功 德衣。而三衣不具 捨有二 種。或八 難因緣
T85n2788_p0622b15║   捨。或曰滿捨三。或三衣具 亦捨功 德衣。功
T85n2788_p0622b16║   德衣當一 名分利 。餘功 德衣利 曰足捨也。若
T85n2788_p0622b17║   少二 及無三衣。不得功 德衣。四或三衣不具
T85n2788_p0622b18║   亦不捨功 德衣。此謂已得。少物未乞。而足成
T85n2788_p0622b19║   衣名為不具 也。功 德中得七利 捨。七戒無罪。
T85n2788_p0622b20║   安居竟無功 德衣。不得離三衣宿。而一 月中
T85n2788_p0622b21║   亦得五 利 所。謂數數食中前 入 村中後入 村。
T85n2788_p0622b22║   不白而去。畜長財別 眾食。不囑食唯不得功
T85n2788_p0622b23║   德衣。中施衣及離衣宿為異也。故後坐比丘
T85n2788_p0622b24║   不得此日。制 已過夏分入 冬分。故夏分多遊
T85n2788_p0622b25║   行禮塔師僧 故。檀越心喜故。佛聽先淨施物。
T85n2788_p0622b26║   初 功 德衣竟更不淨施也。
T85n2788_p0622b27║   第二 不得離三衣宿　為欲異外道故聽割 截
T85n2788_p0622b28║   衣。為寒故聽三衣。大衣入 村。中衣入 眾。下衣
T85n2788_p0622b29║   私處。無功 德衣及已捨為離衣。宿後夜時失。
T85n2788_p0622c01║   後因舍利 弗老而衣重。佛聽眾與羯磨留也。
T85n2788_p0622c02║   凡老而衣重。自咨後無功 德衣。九月日中遊
T85n2788_p0622c03║   行。三衣中墮重者。眾為羯磨捨一 無罪也。
T85n2788_p0622c04║   第三時衣　因六 群比丘貪求無厭故制 也。
T85n2788_p0622c05║   功 德衣時得衣名時衣。時衣長畜無罪。功 德
T85n2788_p0622c06║   衣竟名非時衣。自手受物明非。金銀等不淨
T85n2788_p0622c07║   物受持衣壞。容猫子蹄失應疾納。却摓更受
T85n2788_p0622c08║   不捨墮也。唯犯突。若即日補不至多曰不須
T85n2788_p0622c09║   臾受緣。緣邊綖破亦爾也　若不定功 德衣
T85n2788_p0622c10║   竟　三衣足亦得畜長財十日。若三衣不具
T85n2788_p0622c11║   而得種種色。各各未足成衣。聽畜一 月。一 月
T85n2788_p0622c12║   已應連合。異色成衣。合而猶少聽更求令足。
T85n2788_p0622c13║   足時便 作無定限。若一 種一 色衣不足。求足
T85n2788_p0622c14║   時便 作。不至一 月。若故不求突。不限日月。知
T85n2788_p0622c15║   更有得處為補故知大會處。或親理家應當
T85n2788_p0622c16║   更得。為欲侍 之 補合令得足。畜一 月不淨施。
T85n2788_p0622c17║   餘不作衣財。如常淨施衣。極小二 肘半三衣
T85n2788_p0622c18║   也。若竭支量如埿洹僧 者。得下量受當三衣
T85n2788_p0622c19║   也。
T85n2788_p0622c20║   第四從非親比丘尼取衣　花色比丘尼以 肉
T85n2788_p0622c21║   奉眾時著一 衣。衣極精好。六 群比丘見而貪
T85n2788_p0622c22║   求。尼即施之 。自著弊衣。世 尊怪問。因是結
T85n2788_p0622c23║   戒。以 三緣故遮取尼衣。一 以 尼求衣難得故。
T85n2788_p0622c24║   二 非親理取無節故。三恐因是後心起非法
T85n2788_p0622c25║   故。各隨所樂貿易則 聽。若竭支以 上錢帛得
T85n2788_p0622c26║   貿。三衣不貿者埿洹僧 。竭支以 上犯墮。以 下
T85n2788_p0622c27║   突。轉債 貿亦犯。多比丘取一 尼一 衣。多人犯
T85n2788_p0622c28║   多尼邊取隨尼為犯。出家尼者未受沙忌戒
T85n2788_p0622c29║   故也。凡五 處不應往。所謂大童女。寬婦。婬
T85n2788_p0623a01║   女。含新出門女。酤酒家也。
T85n2788_p0623a02║   第五 非親理尼浣染打故衣　迦留陀夷與掘
T85n2788_p0623a03║   多尼欲心相視漏失污衣。尼為浣之 取計自
T85n2788_p0623a04║   灌。遂以 有身惡名流布。因制 。非親以 妨惡緣。
T85n2788_p0623a05║   乃至一 枕頭名為故打。一 下名為打打浣染。
T85n2788_p0623a06║   於是三事 中越一 便 犯。何 況二 三也。語莫打
T85n2788_p0623a07║   染。打染等犯者由先作方便 欲令打故。若先
T85n2788_p0623a08║   實無心者不犯。云 新衣未著故衣浣淨得倩
T85n2788_p0623a09║   摓也。浣時色脫。如本染竟更受。若猶有色雖
T85n2788_p0623a10║   染不須受也。青黃白紫等衣受。當三衣不戒
T85n2788_p0623a11║   受也。不淨色故也。
T85n2788_p0623a12║   第六 非親理居士居士婦得衣　跋難陀多知
T85n2788_p0623a13║   辨說。強乞取衣。居士悔惜。瞋恚大喚賊向佛。
T85n2788_p0623a14║   佛即結戒。非親理勿 乞。縷緣突。乞衣捨墮。若
T85n2788_p0623a15║   王若賊怨家所奪。若火曰所燒。若自失。若風
T85n2788_p0623a16║   水所標。以 是因緣失衣聽求所。則 父母親中
T85n2788_p0623a17║   俱 取。七世 上取。二 祖及父下取。兒及二 孫中
T85n2788_p0623a18║   取。自身為七世 也。姨姑兄 弟姉妹伯叔伯祖
T85n2788_p0623a19║   等。七世 以 內是親故也。小母伯叔母嫂等非
T85n2788_p0623a20║   親親也。赤麻胡麻衣也。翅姨羅者渚沙。染衣
T85n2788_p0623a21║   也。芻麻即縛麻衣也。無埿洹僧 竭支得乞。
T85n2788_p0623a22║   第七非親理居士居士婦自恣與衣乃至上下
T85n2788_p0623a23║   衣應受　前 以 結戒非親理向乞。好施之 人
T85n2788_p0623a24║   哉。有怨恨。若唯親是福。非親何 熟。又諸比丘
T85n2788_p0623a25║   因緣失衣。無有親理。求之 無所。於是世 尊復
T85n2788_p0623a26║   為開。三衣有上中下。有三衣為上。餘為下。若
T85n2788_p0623a27║   比丘失衣。施者恣與聽。取所少不得過受六
T85n2788_p0623a28║   肘十八 肘。是三衣段為割 截故各長一 肘也。
T85n2788_p0623a29║   第八 不得自住 非親理所求好衣　跋難陀積
T85n2788_p0623b01║   財巨億 。又大出息有居士。多負其責。無以 歸
T85n2788_p0623b02║   償 欲為難陀作衣。求減息利 。所欲作衣。或如
T85n2788_p0623b03║   是中賈。或如是下賈。又先無慧言恣難陀所
T85n2788_p0623b04║   求。而難陀既聞便 逆往語之 。當作如是。如是
T85n2788_p0623b05║   上賈之 衣。得衣便 去。不為減利 。居士兩失。極
T85n2788_p0623b06║   大瞋恨。世 尊聞已因是結戒。好惡貴賤應任
T85n2788_p0623b07║   施主 。不得自住 強求好作。若賈若色。若量
T85n2788_p0623b08║   求而不得突。得衣已捨墮。索此得彼突。因制
T85n2788_p0623b09║   出息突。若親理則 量其貧富求之 。以 理求者
T85n2788_p0623b10║   不過。施者不怨。故制 非親理也。白衣上下衣
T85n2788_p0623b11║   還者以 用處多故。又令生上苦。於乞者易故。
T85n2788_p0623b12║   比丘少不更索者。以 不多畜財故。長不還者
T85n2788_p0623b13║   以 是彼長。既無多用而心已捨故。
T85n2788_p0623b14║   第九非親理各各辨衣賈　此亦大負跋難陀
T85n2788_p0623b15║   出息之 物欲為作衣。求咸息利 。難陀聞之 即
T85n2788_p0623b16║   念一 家求衣。佛所不許。二 家合作。不犯所制 。
T85n2788_p0623b17║   便 作因緣。詣二 居士。強令合作所樂之 衣。彼
T85n2788_p0623b18║   於難陀不隨所欲。又今所作染色賈量。以 有
T85n2788_p0623b19║   所在而難陀釋子強令合作。於三種中悉過
T85n2788_p0623b20║   本。言當如是如是。如我所欲又得衣便 去。不
T85n2788_p0623b21║   為減利 。二 俱 兩失。極大瞋恨。因是結戒。亦應
T85n2788_p0623b22║   任彼。
T85n2788_p0623b23║   第十有四種人遣使送衣賈乃至比丘法不應
T85n2788_p0623b24║   受　跋難陀博聞辨說。又多財寶二 事 因緣
T85n2788_p0623b25║   致供 非一 。恐物不達四種人。皆稱名遣使
T85n2788_p0623b26║   也。衣賈金銀等也。非淨物不應受。又無同
T85n2788_p0623b27║   心淨人故不受也。受而不捉突。受提捨墮。沙
T85n2788_p0623b28║   彌不得捉不得畜。守僧 房人僧 守薗人。凡受
T85n2788_p0623b29║   三歸五 戒。若人若奴通名優 婆塞也。此等僧
T85n2788_p0623c01║   同意。能為執事 受名淨物。其作淨使者。應先
T85n2788_p0623c02║   住 勸 喻。勸 喻已還報。若比丘。比丘然後共守
T85n2788_p0623c03║   物而語。後須淨物得住 從索。索而過三彼則
T85n2788_p0623c04║   瞋惱故。後三默然。令其知意。亦難陀寄商人
T85n2788_p0623c05║   物住 。既非時求之 過。其令失利 。極大瞋惱。默
T85n2788_p0623c06║   然之 制 因斯而起。
T85n2788_p0623c07║   十一 縞絁耶作敷具 　縞絁耶綿也。數具 房
T85n2788_p0623c08║   中敷地縟也。俱 舍毘國比丘取綿作縟。一 以
T85n2788_p0623c09║   綿貴。二 以 多害虫。四輩譏嫌。因是結戒。將以
T85n2788_p0623c10║   害生無慈故。難治妨業故。奢貴非法故。若人
T85n2788_p0623c11║   為作。若是幣故得受用。
T85n2788_p0623c12║   十二 純黑羊毛作敷具 　因六 群比丘制 也。
T85n2788_p0623c13║   以 極好極貴。難得難治故也。
T85n2788_p0623c14║   十三應用二 分純黑羚羊毛　既不聽純。開
T85n2788_p0623c15║   其雜也。雜既易得。入 貪著心薄故聽也。異色
T85n2788_p0623c16║   二 分。白色半之 下。下者半之 腹脚邊毛為下
T85n2788_p0623c17║   也。上黑色長一 兩捨墮。下色少一 兩墮。白色
T85n2788_p0623c18║   少一 兩突吉也。
T85n2788_p0623c19║   十四敷具 滿六 年　前 純雜及此三種。皆房
T85n2788_p0623c20║   中地敷具 及綿縟也。六 群貪積未聽便 作。或
T85n2788_p0623c21║   謙薄作厚。或謙厚作薄。輕重大小悉嫌。更
T85n2788_p0623c22║   作趣作方便 欲得多畜。因是結戒。以 六 年為
T85n2788_p0623c23║   限。限滿而作不須白眾。若示滿欲作。要白眾。
T85n2788_p0623c24║   眾聽為作白二 羯磨然後得作。眾為籌量故。
T85n2788_p0623c25║   故壞聽易。截長續短減大益小。又觀老少亦
T85n2788_p0623c26║   業力 彊弱。堪自隨身爾乃令作。云 不持行亦
T85n2788_p0623c27║   無然持之 益善也。
T85n2788_p0623c28║   十五 尼師檀　是坐具 也。諸比丘多畜地敷
T85n2788_p0623c29║   及坐具 。新故相積盈滿。移枷眾僧 受請。世 尊
T85n2788_p0624a01║   往後開一 房行。視見之 人謙曰。受而不用無
T85n2788_p0624a02║   益於施主 。又多欲妨學非沙門法。因是結戒。
T85n2788_p0624a03║   令用故緣之 。施者得福。受者無罪。若有故
T85n2788_p0624a04║   縟純新作者捨墮。若無故縟純新無罪。
T85n2788_p0624a05║   十六 行道得羚羊毛　商人遠行。多戴羊毛。
T85n2788_p0624a06║   車壞牛病無由。致去道路多賊伴 車悉重。欲
T85n2788_p0624a07║   以 與之 復不肯受。會有比丘。從後而來。商人
T85n2788_p0624a08║   大喜即以 施之 。於是比丘負重。隨去至前 聚
T85n2788_p0624a09║   落。商伴 嫌恨。語比丘言。汝為商也。行至於
T85n2788_p0624a10║   此。因是結戒。不復聽取。後諸居士欲施羊毛。
T85n2788_p0624a11║   比丘不受。居士甚恨。因是復開。開而限不過。
T85n2788_p0624a12║   三由旬自擔捨墮。若與他共彼亦三由旬。若
T85n2788_p0624a13║   不共亦如是。令他擔過三由旬突吉羅。綿同
T85n2788_p0624a14║   羊毛。其餘悉異。凡比丘持擔悉不得逕村。逕
T85n2788_p0624a15║   村突吉羅也。
T85n2788_p0624a16║   十七非親里尼浣染擗羊毛　迦留陀夷眾中
T85n2788_p0624a17║   分得羊毛。令尼浣染。既廢道業。又年色變壞。
T85n2788_p0624a18║   後諸比丘尼眾共往佛所。佛問。何 故。具 以 實
T85n2788_p0624a19║   答。因是結戒。犯者捨墮。將以 親必無惡緣。風
T85n2788_p0624a20║   塵譏嫌。亦無由而起。故制 非親。而許其親理
T85n2788_p0624a21║   也。
T85n2788_p0624a22║   十八 自手取金銀教他取　舉銀則 七寶錢等
T85n2788_p0624a23║   一 切寶物皆悉攝也。如是等物物之 珍也。有
T85n2788_p0624a24║   識之 類莫不愛重。亡身失道。靡不由之 。而六
T85n2788_p0624a25║   群比丘之 徒。手取金銀。長者居士減共呵責。
T85n2788_p0624a26║   沙門釋子盍捨。珍翫受持。四衣如何 捉金。與
T85n2788_p0624a27║   貴人無異。因是結戒。不得捉寶。自捉教他比
T85n2788_p0624a28║   丘捉皆犯捨墮。沙彌得捉不得畜。捉寶之 罪
T85n2788_p0624a29║   要眾中悔過也。
T85n2788_p0624b01║   十九銀買種種物　言種種物則 是一 切所須
T85n2788_p0624b02║   之 物也。大比丘用捨墮。金銀隨意所買。若法
T85n2788_p0624b03║   非法無不備 有。因是結戒。悉不聽也。凡捨墮
T85n2788_p0624b04║   物之 所買。盡是捨墮物也。唯可食物貪欲得
T85n2788_p0624b05║   突吉羅。無可捨故。無漸故。其過甚重。要僧 中
T85n2788_p0624b06║   懺悔然後乃除耳。
T85n2788_p0624b07║   二 十種種販買　有一 梵志。著赤色衣來詣
T85n2788_p0624b08║   跋難陀。跋難陀見之 貪心內發。巧說方便 以
T85n2788_p0624b09║   故衣易之 。後懺悔還索。難陀不還。彼大愁惱。
T85n2788_p0624b10║   怨嘆盈路。將以 難陀貿易。彼衣本為販買。不
T85n2788_p0624b11║   為自畜故。因是結戒。不得販販之 人。於一 切
T85n2788_p0624b12║   人非人。盡生惡心。所得財物以 供 三寶。三
T85n2788_p0624b13║   寶不受。令知慚愧。一 切販賣所得之 物悉皆
T85n2788_p0624b14║   捨墮。應眾中悔過。為利 故買。買已不賣。賣不
T85n2788_p0624b15║   買皆突吉羅。若以 同易異。以 同易同。展轉求
T85n2788_p0624b16║   一 一 捨墮。貿易衣七日聽還悔過也。
T85n2788_p0624b17║   二 十一 長鉢　鉢以 盛食得一 便 足。六 群比
T85n2788_p0624b18║   丘多畜無節。因是結戒。不得長畜。取時突。過
T85n2788_p0624b19║   十日捨墮。有三種上鉢。他飯一 鉢他羹菓等
T85n2788_p0624b20║   可食物半羹。中者求上。下者下中。大過上小
T85n2788_p0624b21║   過下非鉢。不應受持也。
T85n2788_p0624b22║   二 十二 未滿五 綴更求新鉢　跋難陀與商人
T85n2788_p0624b23║   共往至市。市見奸鉢。難陀讚善。商人知意
T85n2788_p0624b24║   即買與之 。因是結戒。不滿五 綴不得更求人
T85n2788_p0624b25║   施得受。受已淨施貪著之 人。或壞惡求好。故
T85n2788_p0624b26║   令五 綴。以 妨貪著。為綴處木枝滲豆等用意
T85n2788_p0624b27║   三洗。但 令意盡惟不淨無罪。若先無鉢而一
T85n2788_p0624b28║   時得二 鉢得受。受一 持一 淨捨。若先有更求
T85n2788_p0624b29║   時突。受時捨墮。若捨時應捨新施眾中捨。眾
T85n2788_p0624c01║   中捨者令深起慚愧。捨心決定。盛滿中水。次
T85n2788_p0624c02║   第行之 。惡者易之 無還。與之 所貿之 鉢。又
T85n2788_p0624c03║   盛水行之 。盛水行之 者不欲令看好故也。亦
T85n2788_p0624c04║   欲明知滿而人不知名滿。凡與易者其鉢必
T85n2788_p0624c05║   下。故言與眾中最下鉢者。彼最下鉢與長鉢。
T85n2788_p0624c06║   比丘以 其無足。故以 此恥之 。若都無人取還
T85n2788_p0624c07║   與本主 。若重勳增色不更受。已勳故油者更
T85n2788_p0624c08║   受不持。鉢行不失不犯。異國則 失也。
T85n2788_p0624c09║   二 十三自乞縷使非親理識師識　六 群比丘
T85n2788_p0624c10║   諸非親理居士令織師織。彼局居士散不從
T85n2788_p0624c11║   命。虛作廢業。怨聲外出。因是結戒。犯者捨
T85n2788_p0624c12║   墮。自倩使人儔 同犯此戒。若自求倩織師。若
T85n2788_p0624c13║   願彼空心為作無罪。
T85n2788_p0624c14║   二 十四非親理居士婦使織師織作衣　居士
T85n2788_p0624c15║   欲為跋難陀作衣。而先不自恣。隨其所欲。又
T85n2788_p0624c16║   令作衣縷賈以 定。而難陀私化織師求作上
T85n2788_p0624c17║   衣。既廣且緻。用縷過部。又得衣已不雇織
T85n2788_p0624c18║   師居士失縷。極大瞋恨。織師空作心亦懷忿。
T85n2788_p0624c19║   雖求一 衣二 處得罪。居士邊捨墮。織師邊得
T85n2788_p0624c20║   二 種。若先決定許與物。而後不與犯重。若先
T85n2788_p0624c21║   心而口言與犯墮。
T85n2788_p0624c22║   二 十五 與他比丘衣後瞋故自奪教人奪　往
T85n2788_p0624c23║   昔一 時佛欲遊行。跋難陀作是念言。佛從大
T85n2788_p0624c24║   眾衣食難供 。若我隨行不得隨意。今當在先
T85n2788_p0624c25║   無求不足。先施弟子衣與而無。要後欲將行。
T85n2788_p0624c26║   弟子不從便 奪弟子。弟子不還。遂強逼奪令
T85n2788_p0624c27║   其怨恨。因是結戒。不聽悔奪。若先與意了 後
T85n2788_p0624c28║   奪犯重。未了 而奪師捨墮。弟子不還犯重。戒
T85n2788_p0624c29║   文後言。是比丘應比丘前 捨。謂弟子應捨還
T85n2788_p0625a01║   師。律師云 。所誦戒無諸比丘前 四字。未詳有
T85n2788_p0625a02║   者意。然依文亦以 有義也。
T85n2788_p0625a03║   二 十六 十日未至自恣得急施衣　有二 因
T85n2788_p0625a04║   緣。有一 商人。為安居故施一 處僧 物。竟不安
T85n2788_p0625a05║   居分物而去。商人後還甚大怪恨。二 波斯匿
T85n2788_p0625a06║   王有一 大將。受命將征。急事 宜施。以 此二 緣
T85n2788_p0625a07║   有聽有遮。合而成戒。急施人有八 種。若王夫
T85n2788_p0625a08║   人太子大臣大將病人女將出門。若畏怨賊。
T85n2788_p0625a09║   若十日未至自恣。八 種人以 急事 施衣。手自
T85n2788_p0625a10║   分與得受。以 十日竟便 入 功 德衣。中時攝故。
T85n2788_p0625a11║   若通施不別 眾共受。以 自恣竟分。又十日前
T85n2788_p0625a12║   凡施物一 切不分。以 妨亂 故。恐眾散故。十日
T85n2788_p0625a13║   前 施主 自分施受已淨施。又得急施衣而無功
T85n2788_p0625a14║   德衣得一 月畜。一 月畜已應淨捨。若無急捨
T85n2788_p0625a15║   一 月後。又得十日。若有急施功 德衣竟。長衣
T85n2788_p0625a16║   不得十日畜。以 前 得十日故。若前 九日得急
T85n2788_p0625a17║   施衣。後得一 日。如是前 得八 日能至二 日。計
T85n2788_p0625a18║   後前 取之 。若前 無急施衣。後令得十日也。
T85n2788_p0625a19║   二 十七夏三月末過後坐未滿八 月　先因毘
T85n2788_p0625a20║   阿比丘留衣安陀林中。著上下衣入 城。還覓
T85n2788_p0625a21║   不得。因是嘆與衣鉢。俱 後因一 國。比丘後坐
T85n2788_p0625a22║   未滿八 月。所坐國法八 月十四日十五 日取
T85n2788_p0625a23║   八 祀鬼。因此難故聽六 日。未至息恣寄衣村
T85n2788_p0625a24║   內避去不失阿練。若法在阿練若處。要依聚
T85n2788_p0625a25║   落以 所資物易得。有難則 衣故。南方地平北
T85n2788_p0625a26║   方地嶮。地嶮難行。地平易行。易行故限去村
T85n2788_p0625a27║   十里。乃聽寄衣。嶮地難行故。限去五 里。乃聽
T85n2788_p0625a28║   寄衣。若二 處俱 減。不聽寄衣。去以 村近有救
T85n2788_p0625a29║   授故。從是後一 切比丘自恣前 六 日。若有緣
T85n2788_p0625b01║   事 悉用此法無犯也。餘一 切時八 難事 起。而
T85n2788_p0625b02║   寄衣去。經宿失衣。而不犯捨墮。後但 更受之
T85n2788_p0625b03║   也。
T85n2788_p0625b04║   二 十八 春一 月殘求而衣半月應畜　往昔一
T85n2788_p0625b05║   時八 月有功 德雨。能消眾病。聽諸比丘露地
T85n2788_p0625b06║   而浴。有見諦女人。名鹿子母。遣人請佛及僧 。
T85n2788_p0625b07║   過見露浴。使即捨還。以 所見白母。母更遣
T85n2788_p0625b08║   使。佛即受請。供 飯以 訖白佛求願。願聽七
T85n2788_p0625b09║   事 。佛即許之 。雨浴即其所願之 一 也。前 坐人
T85n2788_p0625b10║   應三月十六 日求。入 四月受畜。安居日得用。
T85n2788_p0625b11║   七月半應捨。後坐人四月十六 日求。入 五 月
T85n2788_p0625b12║   應受畜。後安居日得用。過一 月求悉突。過半
T85n2788_p0625b13║   月畜捨墮。自恣竟不捨亦墮捨。天竺法觀天
T85n2788_p0625b14║   文而立閏也。若夏節未應便 潤四月。冬節未
T85n2788_p0625b15║   應便 閏八 月。若一 國中潤四月。比丘隨國法
T85n2788_p0625b16║   而結安居。因四月十六 日結坐。七月半自恣。
T85n2788_p0625b17║   潤處七月半。於無潤處則 是八 月半。若無潤
T85n2788_p0625b18║   處比丘待彼有潤處比丘自恣。則 是八 月半
T85n2788_p0625b19║   自恣。待彼故未捨雨浴衣。是故過不在後而
T85n2788_p0625b20║   返在前 。故言從求作來犯突。受待未捨捨墮。
T85n2788_p0625b21║   三月十六 日求。四月初 畜。雖於潤月十六 日
T85n2788_p0625b22║   安居者。則 長得一 月。長得一 月故求畜皆長
T85n2788_p0625b23║   也。又云 。凡自恣竟餘夏分一 月。未過得一
T85n2788_p0625b24║   月。時衣不犯長財。今潤比丘來自恣。未得時
T85n2788_p0625b25║   衣。無潤比丘待有潤比丘自恣。則 與彼俱 得。
T85n2788_p0625b26║   得時於無潤者已入 冬分。冬分得時衣無救
T85n2788_p0625b27║   於先犯。夏後一 月犯長財捨墮。坐前 時犯過
T85n2788_p0625b28║   一 月求突。過半月畜捨墮也。
T85n2788_p0625b29║   二 十九知檀越施僧 物自迴向已　信 向居士
T85n2788_p0625c01║   欲供 施僧 。六 群比丘貪餐。自求向已。因是結
T85n2788_p0625c02║   戒。犯者捨墮。物應還僧 中。悔過知物。向三二
T85n2788_p0625c03║   一 比丘迴向已突。若迴此僧 物與彼僧 及尼。
T85n2788_p0625c04║   僧 迴尼僧 物與尼僧 及比丘僧 。如是五 眾人
T85n2788_p0625c05║   及畜生迴多與少。迴少與多。一 一 突。
T85n2788_p0625c06║   三十服四種合消藥　凡藥有四種。一 者時
T85n2788_p0625c07║   藥。時藥有十五 種。五 助 食。根莖枝葉菓也五
T85n2788_p0625c08║   正食。餅麨糒異肉。如五 似 食。床粟[麩-夫+黃]麥。弟
T85n2788_p0625c09║   子加 師。小麥擣令碎熱食之 。加 師二 者夜分
T85n2788_p0625c10║   藥。謂八 種菓醬。一 名周利 。二 名牟利 。三名拘
T85n2788_p0625c11║   利 。四名舍利 。五 名舍都。六 名類樓。七名利 。
T85n2788_p0625c12║   八 名蒲桃。除蓏餘一 切菓悉得作醬。八 種菓
T85n2788_p0625c13║   醬未濟。漉澄清名時藥。已漉澄清名一 夜分
T85n2788_p0625c14║   藥。油未澄漉。蘇未揃練名時藥。澄清揃練
T85n2788_p0625c15║   七日藥。蜜及石蜜亦七日藥。如牛脂[月*者]脂等
T85n2788_p0625c16║   一 切脂。未揃練澄清名時藥。揃練澄清無肉
T85n2788_p0625c17║   氣無骨氣亦七日藥。餘一 切薑佳 等終身藥。
T85n2788_p0625c18║   又諸菓合滓是時藥。菓菓木汁夜分藥。生薑
T85n2788_p0625c19║   等七日藥。一 切樹脂未揃等亦七日藥。藥過
T85n2788_p0625c20║   七日服不能治病故。因以 為限。防其貪嗜也。
T85n2788_p0625c21║   眾生骨角折毛時藥。燒作發為終身藥。昔八
T85n2788_p0625c22║   月中諸比丘時行病　後食時藥飢虛不足羸
T85n2788_p0625c23║   瘦。佛復聽。聽食四種藥。所謂蘇油蜜石蜜。星
T85n2788_p0625c24║   宿比丘多畜諸藥。停 積逕宿。因是還開。若病
T85n2788_p0625c25║   聽服四種合消藥。病差則 止。若無淨人可付。
T85n2788_p0625c26║   有貪不能得。聽手受口受。七日服之 。時藥
T85n2788_p0625c27║   夜分藥七日終身。此四種藥未口受手受。淨
T85n2788_p0625c28║   施淨人得。終身日日淨人邊受服。時藥時
T85n2788_p0625c29║   受服。夜分藥若自手受不口受。移時應更受。
T85n2788_p0626a01║   若已口受一 受得夜服之 。七日藥若口受手
T85n2788_p0626a02║   受。七日中自取服。若不口受手受。應日日淨
T85n2788_p0626a03║   人邊受。終身藥手受口受。終身自取。若手
T85n2788_p0626a04║   受口不受。故日日淨人邊受。若不口受手受。
T85n2788_p0626a05║   淨捨已。終身就淨人受服。為防盜心故。一 切
T85n2788_p0626a06║   飲食物悉從淨人受。七日藥無病人不得口
T85n2788_p0626a07║   受服。若病人口受手受。藥未逕宿。無病人得
T85n2788_p0626a08║   服。已逕宿不得服。
T85n2788_p0626a09║   半月說戒　半月不說戒突。說則 清淨。亦能
T85n2788_p0626a10║   淨眾俱 意犯得悔除故。又三默然。令犯者思
T85n2788_p0626a11║   愆。眾無疑悔故也。
T85n2788_p0626a12║   九十波夜提　或言。燒熱地獄中燒熱也。或
T85n2788_p0626a13║   言。墮惡墮惡趣。或言。障障聖道也。無物可捨
T85n2788_p0626a14║   故。但 言墮也。高床鐵筒大坐具 等。應用而異
T85n2788_p0626a15║   事 在後也。
T85n2788_p0626a16║   第一 妄語　有呵提比丘。聰明好論。有梵志來
T85n2788_p0626a17║   欲與亢辨。呵提畏之 。誑言。乞食遂云 不還。惡
T85n2788_p0626a18║   名流布。因是結戒。不得妄語。妄語攝四篇五
T85n2788_p0626a19║   種戒。妄語得過人法犯重。言而不辯。辯而還
T85n2788_p0626a20║   隱犯偷 。以 無根謗人四重犯僧 殘。僧 殘誣人
T85n2788_p0626a21║   犯墮。墮事 誣人突。凡見聞知識疑妄言。不見
T85n2788_p0626a22║   聞知識。不見聞知識疑妄妄見聞知識疑妄。
T85n2788_p0626a23║   盡名知而妄語犯墮。以 貪悉癡。故知而妄語。
T85n2788_p0626a24║   爪語與知異。悉是知而妄語犯波逸提也。
T85n2788_p0626a25║   第二 毀呰語　姓有四種。一 劫 初 帝王種。二
T85n2788_p0626a26║   波羅門。初 時修 梵行者也。三名毘舍。貴族及
T85n2788_p0626a27║   中間姓常前 謂居士。四者首陀羅。下雜姓也。
T85n2788_p0626a28║   此四種人出家受戒。六 群恚恨作八 種毀呰。
T85n2788_p0626a29║   八 種者種伎 作犯病相煩惱罵。語前 三種姓
T85n2788_p0626b01║   云 。如是種何 用出家受戒。為輕毀心故一 一
T85n2788_p0626b02║   語突。語下雜姓一 一 語犯墮。以 慚恥深故語
T85n2788_p0626b03║   前 三種姓言。如應學伎 術作。汝所作何 用出
T85n2788_p0626b04║   家受戒。為一 一 語突。語下雜姓一 一 語犯墮
T85n2788_p0626b05║   也。解已更說解者犯墮。若不解突。語四種人
T85n2788_p0626b06║   言。汝是犯後四篇戒。如是惡病相。如是重煩
T85n2788_p0626b07║   惱。如是二 種惡罵人。何 用出家受戒。為又作
T85n2788_p0626b08║   出家在家罵法。以 毀呰之 。於彼四姓一 一 毀
T85n2788_p0626b09║   中一 一 犯墮。八 種之 外更以 餘事 毀大比丘
T85n2788_p0626b10║   者突。若以 八 事 毀呰沙彌白衣非人畜生悉
T85n2788_p0626b11║   突。若如實毀呰。毀呰而非妄語。毀而不實。
T85n2788_p0626b12║   是毀呰妄語也。
T85n2788_p0626b13║   第三兩舌　兩舌之 惡雖被和善。六 群縱逸
T85n2788_p0626b14║   輕作無恥。虛講無端。鬪亂 彼此。彼此惱亂 。己
T85n2788_p0626b15║   亦喪業　勞 形後思功 言媚說。身口意業皆悉
T85n2788_p0626b16║   不善。鬪餘比丘令作二 部。欲兩處賣思二 邊
T85n2788_p0626b17║   異說。語前 三姓出家人言。某名某姓某病某
T85n2788_p0626b18║   作某相。比丘言。汝等如是種。何 用出家受
T85n2788_p0626b19║   戒。為解與不解。解已更一 一 語突。伎 作亦如
T85n2788_p0626b20║   是。語下雜姓。若解已更說。解者一 一 語犯墮。
T85n2788_p0626b21║   不解突。伎 作亦如是。以 後犯病相惱罵五 事
T85n2788_p0626b22║   作兩舌語。四姓比丘彼解。解已更說。解者一
T85n2788_p0626b23║   一 語中犯墮。不解突。更以 餘事 離別 大比丘
T85n2788_p0626b24║   突。以 八 事 別 餘一 切人非人悉皆突吉羅。
T85n2788_p0626b25║   第四僧 事 如減還更發起　[牛*句]睒彌比丘惡姓
T85n2788_p0626b26║   多瞋。鬪諍不止。世 尊捨去至舍衛國。長者
T85n2788_p0626b27║   居士減共嫌嘖。比丘愧懼。追佛求悔。眾既斷
T85n2788_p0626b28║   決。彼亦和解。六 群比丘教聚還起令諍。一 相
T85n2788_p0626b29║   言諍。總下諸諍。就中更開下三耳。二 無根謗
T85n2788_p0626c01║   諍。三犯戒事 諍。四常所行事 諍。謂說戒自
T85n2788_p0626c02║   恣一 切羯磨。及諸僧 事 中有時諍起也。凡有
T85n2788_p0626c03║   五 種比丘。一 舊比丘。二 客比丘。三囑比丘。四
T85n2788_p0626c04║   犯事 比丘。五 見事 比丘。此之 種比丘起四種
T85n2788_p0626c05║   諍。眾如法以 七事 滅之 。若如法滅事 中作如
T85n2788_p0626c06║   法相。不如法滅疑相還更起者犯墮。不如法
T85n2788_p0626c07║   滅作如法滅想。疑相還更起者犯突。不如法
T85n2788_p0626c08║   相不如法相還起無犯也。
T85n2788_p0626c09║   五 為女人說法過五 六 語　迦留陀夷欲火熾
T85n2788_p0626c10║   盛。二 篇之 戒已制 。不聽異。因言說散其煩
T85n2788_p0626c11║   結。好為女人說異處相。或向女說母。或向母
T85n2788_p0626c12║   說女。惡名流布。因斯而制 。有知女人不得為
T85n2788_p0626c13║   說。說色無常是一 句。及至識無常是五 句。若
T85n2788_p0626c14║   說六 入 是六 句。若不問而說不得過五 。過五
T85n2788_p0626c15║   六 語語犯墮。若說偈說品說經過者悉犯墮。
T85n2788_p0626c16║   恐因法起非法故。限以 防之 。若都不說恐生
T85n2788_p0626c17║   劣 想故。宜少說令得敬信 。若女人自問法得
T85n2788_p0626c18║   隨問答之 。又得與受三歸五 戒八 戒。若唄呪
T85n2788_p0626c19║   願及嘆說施福無犯除。有知男子。謂白衣能
T85n2788_p0626c20║   知好惡者。有智女人亦如是。大比丘沙彌為
T85n2788_p0626c21║   伴 不得說。說者突吉羅。四比丘為伴 無犯也。
T85n2788_p0626c22║   六 以 闡陀偈可教未受具 戒人　闡陀波羅門
T85n2788_p0626c23║   書也。其義味偈句與佛經不同。又教佛弟子
T85n2788_p0626c24║   合聲而誦。隨音聲故名味不同不正。句偈不
T85n2788_p0626c25║   足。阿藍彌國比丘。是波羅門子。教未受戒人。
T85n2788_p0626c26║   用其本法合聲而頌。隨音聲故名味不正。句
T85n2788_p0626c27║   偈不足。毀損正法。增長邪習。如是教者佛所
T85n2788_p0626c28║   不聽。若教沙彌白衣同犯墮。法正習未深。隨
T85n2788_p0626c29║   邪深故。又細聲相亂 言不辯故。教具 戒人突。
T85n2788_p0627a01║   彼已決定心不移故。又聲相似 不相亂 故。教
T85n2788_p0627a02║   未受具 人。句味足與不足作外道聲者犯墮。
T85n2788_p0627a03║   欲捨本聲不能得無犯。若用法音聲名味具
T85n2788_p0627a04║   足。先所誦經二 人合誦無犯。律師云 。說竟
T85n2788_p0627a05║   說。謂二 人本悉外道。俱 頌一 經。而一 人忘一
T85n2788_p0627a06║   人誦竟。然後一 人復誦無犯。又師徒本俱 外
T85n2788_p0627a07║   道。受法弟子未知法語。得合聲受誦名為欝
T85n2788_p0627a08║   提舍。又弟子作外道聲聞。師得隨問答無犯。
T85n2788_p0627a09║   合聲俱 犯突。
T85n2788_p0627a10║   七未受具 戒人前 自說過人法　惡宜發露。
T85n2788_p0627a11║   功 德宜隱。摩求何 邊。比丘向人自稱。未得
T85n2788_p0627a12║   言得初 篇已說也。若實得自稱犯此墮法。沙
T85n2788_p0627a13║   彌白衣輕躁不定。好忘宣傳。難以 實告。又於
T85n2788_p0627a14║   白衣求名利 。若向說實俱 犯此戒。說得四道
T85n2788_p0627a15║   禪定三昧安般不淨。見天龍八 部向人說悉
T85n2788_p0627a16║   犯墮。實若持戒向人說突。若見旋風土鬼向
T85n2788_p0627a17║   人說亦犯突。受法禪師具 戒同意向說無罪
T85n2788_p0627a18║   也。
T85n2788_p0627a19║   第八 若比丘知有惡罪向未受具 戒人說犯墮
T85n2788_p0627a20║   除僧 羯磨　犯五 篇戒皆名為惡。除比丘比
T85n2788_p0627a21║   丘尼餘一 切悉名未受大戒人。向是人說他
T85n2788_p0627a22║   犯戒。前 二 篇說罪名犯墮。說所作事 犯突。後
T85n2788_p0627a23║   三篇說罪名說事 悉犯突。除僧 羯磨者。若比
T85n2788_p0627a24║   丘白衣舍作惡犯戒。令他瞋恨。現前 僧 應和
T85n2788_p0627a25║   合差一 。有五 德比丘。為作白二 羯磨。今至彼
T85n2788_p0627a26║   居士前 說其過。惡比丘作惡處及所作惡應
T85n2788_p0627a27║   說。若向異處異人說突。若作說罪羯磨已。彼
T85n2788_p0627a28║   惡比丘為惡俞 甚令僧 得惱。應作白四羯磨。
T85n2788_p0627a29║   令一 切僧 隨彼作惡處。隨意隨時說其惡事 。
T85n2788_p0627b01║   然不得說五 篇罪名。若說犯突。餘非羯磨比
T85n2788_p0627b02║   丘一 切不得說他惡。得說他惡凡有五 種。第
T85n2788_p0627b03║   一 於五 篇中。若見見想不見想。疑想聞亦如
T85n2788_p0627b04║   是。第二 若見他犯初 篇戒。或謂犯僧 殘。或
T85n2788_p0627b05║   謂犯後三篇。餘四篇亦如是。若說時還說本
T85n2788_p0627b06║   名本事 。第三見他犯初 篇戒。生疑為犯波羅
T85n2788_p0627b07║   夷。非波羅夷餘四篇亦如是。後疑斷還說本
T85n2788_p0627b08║   名本事 。第四見他犯初 篇。疑犯餘四篇。見他
T85n2788_p0627b09║   犯餘疑亦如是。後疑斷還說本名本事 。第五
T85n2788_p0627b10║   見他犯初 篇戒。疑犯餘四篇。餘四篇亦如是。
T85n2788_p0627b11║   後疑斷定生本事 想。還說本名本事 。五 種說
T85n2788_p0627b12║   他罪。於前 二 篇說本名犯墮。說本事 犯突。後
T85n2788_p0627b13║   三篇說本名本事 悉犯突也。
T85n2788_p0627b14║   九先歡喜聽後如是說比丘隨親厚意迴僧 物
T85n2788_p0627b15║   與　陀標羅漢常知僧 事 。而少欲知足。衣服
T85n2788_p0627b16║   麁弊。慈地比丘共眾和儀 。與一 好衣。尋生惡
T85n2788_p0627b17║   心。復欲鬪亂 。作如是言。隨親厚故迴僧 物與
T85n2788_p0627b18║   他犯墮。凡眾先同後異。悉犯墮也。
T85n2788_p0627b19║   十何 用半月說此雜碎戒為　五 篇和合名為
T85n2788_p0627b20║   雜也。闡陀比丘惡姓恨戾。有過不改。聞悔喻
T85n2788_p0627b21║   甚聞人傳時便 發慢言。何 用半月說此戒。為
T85n2788_p0627b22║   生說此戒故。令人悔惱。壞其善心。憂煎內
T85n2788_p0627b23║   熟。愁苦無歡。盛欲返戒。戒為道根。眾聖所
T85n2788_p0627b24║   重。五 篇之 文出自佛口。若輕戒者則 輕三寶。
T85n2788_p0627b25║   凡輕呵經律及餘隨律經悉犯此戒。戒是沙
T85n2788_p0627b26║   門法。輕戒毀禁則 非沙門。故輕戒經一 一 語
T85n2788_p0627b27║   犯墮。輕餘經一 一 語犯突。
T85n2788_p0627b28║   十一 殺眾草木　阿臘國比丘除經行處草
T85n2788_p0627b29║   木。外道謂為草木有命。言沙門釋子無大悲
T85n2788_p0627c01║   心。又木互 比丘手伐 大樹。樹有一 鬼。鬼携將
T85n2788_p0627c02║   二 子來至佛所。苦自哀訴。樹則 我舍。我之 所
T85n2788_p0627c03║   依。冬末春初 各有八 夜寒風猛烈。我將何 託。
T85n2788_p0627c04║   此二 因緣嫌怨同責。又多事 務 妨亂 道業。以
T85n2788_p0627c05║   是義故不宜剪 伐 。生草木等不得斷。斷者犯
T85n2788_p0627c06║   墮。枯作生想斷者犯突。復次三戒守護佛法。
T85n2788_p0627c07║   若王太子出行國界。見剪 伐 人。取令刈 獲。見
T85n2788_p0627c08║   掘地人。取令墾殖。見揭擔人。取令舉輿。若比
T85n2788_p0627c09║   丘為此不勉 三後。三後所逼則 行道事 喪守
T85n2788_p0627c10║   戒。無為高尚。其事 則 永絕世 燭。三業彌就所
T85n2788_p0627c11║   制 。如淺為防至深。五 聲五 菓等未好熟刀 淨
T85n2788_p0627c12║   抓淨。已熟火淨。肉生麵欲生為藥火淨。胡桃
T85n2788_p0627c13║   火淨。蜜水淨。鳥食殘菓即名為鳥淨。淨菓得
T85n2788_p0627c14║   食皮而不得食子。凡食不淨菓得二 罪。食皮
T85n2788_p0627c15║   肉犯突。食子犯墮。若教他作亦如是。若語淨
T85n2788_p0627c16║   人言。為我淨是取是。或言汝知是。或言不須
T85n2788_p0627c17║   此樹。或言樹此妨淨人解意。若為淨為取。若
T85n2788_p0627c18║   為除去無犯也。
T85n2788_p0627c19║   十二 嫌罵　陀標比丘成就五 德。為僧 作分
T85n2788_p0627c20║   食人。慈地無福。每得惡食。便 於面前 嫌恨惡
T85n2788_p0627c21║   罵。已佛制 不聽。後復嫌恨屏處惡罵。令其聞
T85n2788_p0627c22║   聲重制 。若現若隱嫌恨惡罵。令被聞聲二 俱
T85n2788_p0627c23║   犯墮。若俱 不聞突。若僧 羯磨維那等十四人。
T85n2788_p0627c24║   以 嫌恨故作如是言。彼無五 德。眾何 以 令作
T85n2788_p0627c25║   嫌。一 及眾此則 犯墮。若惡邪不除不見擯等
T85n2788_p0627c26║   十二 種犯罪在眾與羯磨。眾與羯磨中聞譏
T85n2788_p0627c27║   嫌者突。以 有罪故輕也。彼罪已除瞋譏者聞
T85n2788_p0627c28║   則 犯墮。不聞突。又如眾與陀標憶念羯磨。與
T85n2788_p0627c29║   施越無癡羯磨。羯磨捨與不捨瞋譏如是二
T85n2788_p0628a01║   種人。聞者犯墮。不聞突。清淨無罪故。若同房
T85n2788_p0628a02║   異事 同事 。異房作差會人瞋嫌者。聞已不聞
T85n2788_p0628a03║   突。以 情厚薄恨故罪不至重也。
T85n2788_p0628a04║   十三不隨問答惱他　闡陀犯戒。人教令悔。
T85n2788_p0628a05║   答言。噵誰有罪耶。我不信 。君能說我罪。佛令
T85n2788_p0628a06║   眾僧 與闡陀作白二 憶念羯磨。令諸比丘憶
T85n2788_p0628a07║   念其過。以 此罰之 。如闡陀比丘亦應如是治
T85n2788_p0628a08║   之 。因是制 戒。若以 作憶念。以 異事 惱他犯墮。
T85n2788_p0628a09║   若未作憶念羯磨。用異事 惱他突。闡陀後更
T85n2788_p0628a10║   有罪。諸比丘諫之 。默然不答。亦為作白二 憶
T85n2788_p0628a11║   念羯磨。羯磨竟用默然惱他亦犯墮。未羯磨
T85n2788_p0628a12║   惱他突。若病若驚畏故默然無犯。若入 上坐
T85n2788_p0628a13║   房衣服不正。上坐語之 。默然不答。若上坐不
T85n2788_p0628a14║   喜故入 其房。如是比丘凡不順他意。令其心
T85n2788_p0628a15║   惱悉犯。如此戒上坐犯下坐不辭謝犯吉羅
T85n2788_p0628a16║   也。
T85n2788_p0628a17║   十四僧 敷床臥具 乃至不教舉　往昔一 時眾
T85n2788_p0628a18║   敷床敷坐。已不舉出行受請行。於後大雨悉
T85n2788_p0628a19║   令污濕。世 尊在後開房收舉。因是結戒。公 私
T85n2788_p0628a20║   普制 。若眾若私所用之 物敷已不舉。若一 渧
T85n2788_p0628a21║   一 波逸提。有五 種床。唯何 薩蹄。餘四不得分。
T85n2788_p0628a22║   一 日為五 時。地了 中前 日中晡時日沒。地了
T85n2788_p0628a23║   敷不舉。至中前 犯墮。餘經時亦如是。敷已
T85n2788_p0628a24║   不舉出門外。四十九步犯墮。出牆外少許。至
T85n2788_p0628a25║   地了 時突。不囑人遊行諸房亦突。若之 俱 共
T85n2788_p0628a26║   敷後去者應舉。若二 人共見。應一 人舉床。一
T85n2788_p0628a27║   人應舉褥。若初 出入 直兩。若八 難起。若失戶
T85n2788_p0628a28║   鉤無犯。僧 床敷具 不得在上食。臥具 不得著
T85n2788_p0628a29║   大小污也。聽法不犯。私物不舉犯突。
T85n2788_p0628b01║   十五 房中敷具 不舉　有二 客比丘來宿一
T85n2788_p0628b02║   房。房無床坐。一 敷草地。因一 敷坐具 不舉。人
T85n2788_p0628b03║   去後悉生蟲。佛後見之 。自出爆曬。房中不舉
T85n2788_p0628b04║   悉犯此戒。若客比丘不囑知事 比丘。及諸可
T85n2788_p0628b05║   信 人。又不留物去。而不好舉。後夜時犯墮。坐
T85n2788_p0628b06║   物去作還相突。駑比丘不舉去。至地了 時突
T85n2788_p0628b07║   吉羅。
T85n2788_p0628b08║   十六 比丘比丘房舍中瞋恚忿心不喜自挽出
T85n2788_p0628b09║   教人挽出　房舍臥具 四方僧 物。夏安居三
T85n2788_p0628b10║   月。冬四月。不分春秋。日日應易房。隨上坐
T85n2788_p0628b11║   所樂故。為安客僧 故。令心無繫故。沙彌隨師
T85n2788_p0628b12║   得分。眾不與房分。唯臥具 一 切共分。先與上
T85n2788_p0628b13║   坐。盡則 已。初 時未制 。分房易住 法。眾多比丘
T85n2788_p0628b14║   共會舍衛國。有一 住 處。房舍未治。眾共分
T85n2788_p0628b15║   布。各各修 事 。六 群縱怠不共修 治。見他治竟
T85n2788_p0628b16║   便 隨小奪之 。我大必小法應見避。牽挽逼趣
T85n2788_p0628b17║   令其出。自挽教他挽。能者二 俱 犯墮。不能者
T85n2788_p0628b18║   二 俱 突。以 是因緣故。不異者語小不便 應去。
T85n2788_p0628b19║   若無外內等急疾異緣。而挽出者犯墮。
T85n2788_p0628b20║   十七知諸比丘先安住 敷臥具 後來強以 臥具
T85n2788_p0628b21║   自敷教敷　迦留陀夷為人惡眠。牆[口*動 ]大喚。
T85n2788_p0628b22║   先與一 比丘宿。令他失眠。飲食不消。身體發
T85n2788_p0628b23║   創。復於異時二 人一 處。迦留陀夷知他先住 。
T85n2788_p0628b24║   不問彼人強安臥具 。彼說先事 云 。我不樂。迦
T85n2788_p0628b25║   留陀夷言。我自樂耳。汝若不樂自當出去。因
T85n2788_p0628b26║   是廣制 。以 防惱亂 故不得共床。床應相遠不
T85n2788_p0628b27║   得竝敷。若他敷相去一 肘。恐防他眠故。亂
T85n2788_p0628b28║   坐禪誦經故。防非法故。遠嫌訪故。若自敷令
T85n2788_p0628b29║   他敷。能者犯墮。不能者突。若故惡眠作諸聲
T85n2788_p0628c01║   音犯墮。火之 燃滅。戶之 開閉。若語若默悉應
T85n2788_p0628c02║   知時。凡不煩他。非時相惱悉皆犯墮。若二 人
T85n2788_p0628c03║   共住 。一 彊一 病。而所欲不同。欲開一 欲閉
T85n2788_p0628c04║   一 。欲明欲闇。隨病人。不隨犯墮。若二 俱 病。
T85n2788_p0628c05║   小者應更覓住 處。若更無處應隨重者。若俱
T85n2788_p0628c06║   輕俱 重。應隨上坐意。
T85n2788_p0628c07║   十八 比丘重閣上　二 客比丘共住 閣房。一
T85n2788_p0628c08║   房在閣上。一 閣下坐禪。閣上比丘用力 。而
T85n2788_p0628c09║   坐床壞閣陷傷 下比丘。若坐臥時皆應安徐。
T85n2788_p0628c10║   十方僧 物故。求難得故。妨行道故。恐惱亂 眾
T85n2788_p0628c11║   故。應當安詳勿 損床褥。凡坐臥眾床敷不用
T85n2788_p0628c12║   意者悉犯此戒。若以 木石等堅物。枝脚一 一
T85n2788_p0628c13║   犯墮。非堅物支無罪也。
T85n2788_p0628c14║   十九欲作大房知水有蟲自澆草土教人澆
T85n2788_p0628c15║   　闡陀比丘作大房。知水有出用澆土。餘比丘
T85n2788_p0628c16║   言。水中有蟲。汝寧知不。闡陀比丘言。我自用
T85n2788_p0628c17║   水不用蟲。凡內見蟲。不得用水。有蟲蟲想。若
T85n2788_p0628c18║   有蟲無蟲想。若疑悉犯墮。無蟲蟲想。若疑犯
T85n2788_p0628c19║   突吉羅。無蟲無蟲想無犯。自用教他用。隨蟲
T85n2788_p0628c20║   一 一 悉犯波逸提。
T85n2788_p0628c21║   二 十作大房　有一 居士。以 十萬金錢與闡
T85n2788_p0628c22║   陀比丘。秀其經管為僧 作房。闡陀懶墮。一 曰
T85n2788_p0628c23║   頓成下濕。上重一 時崩壞。居士大惱。因是制
T85n2788_p0628c24║   戒。從今作屋。應當以 漸。若覆屋時。若瓦草木
T85n2788_p0628c25║   兩行應止住 。須壁下燥。然續苫。苫時若白衣
T85n2788_p0628c26║   不知者比丘自苫。一 行為作法。或第二 行未
T85n2788_p0628c27║   竟。約剌 已應捨去。為妨行道故。不欲呵惱作
T85n2788_p0628c28║   人故。不欲催 令速竟故。避後檀越竟故。若比
T85n2788_p0628c29║   丘自苫。苫竟第二 行不捨去。隨所用木草瓦
T85n2788_p0629a01║   一 一 犯墮。用板鳥翅輕草無犯也。
T85n2788_p0629a02║   二 十一 僧 不差教戒比丘尼　世 尊疲極不復
T85n2788_p0629a03║   教授。次令僧 教授。至于臨終。六 群比丘亦
T85n2788_p0629a04║   次教授。捨置教事 而說非法。尼僧 白眾。眾白
T85n2788_p0629a05║   佛。因是結戒。不羯磨差而教授者。一 比丘一
T85n2788_p0629a06║   時教一 尼一 墮。多尼多墮。眾多比丘一 時教
T85n2788_p0629a07║   一 尼多尼亦如是。於後一 時六 群出界外。自
T85n2788_p0629a08║   相差。次差。次已還入 界內。尼眾來時云 僧 差
T85n2788_p0629a09║   教。又置教事 為惡如前 。復重結戒。要備 五 德
T85n2788_p0629a10║   乃聽羯磨差教尼眾。何 等五 。一 二 十臘。若過
T85n2788_p0629a11║   二 十。二 具 足持戒。若解威儀 。三能頌解通二
T85n2788_p0629a12║   部戒。四正語說法。辯才清淨。五 不犯十三
T85n2788_p0629a13║   事 。不污三眾。三眾者六 法尼沙彌沙彌尼也。
T85n2788_p0629a14║   凡污出家人其罪甚重。黃門二 根皆由於斯。
T85n2788_p0629a15║   壞七寶塔猶輕。毀他戒身其罪過是。是故此
T85n2788_p0629a16║   人不堪教授。博以 尼眾心不敬信 。亦恐無慚
T85n2788_p0629a17║   愧。復起非法。雖已悔除猶故不應。若五 德中
T85n2788_p0629a18║   一 事 不足差。則 非差教者犯墮。成就五 法已。
T85n2788_p0629a19║   已差而未僧 中羯磨差。而未僧 中羯磨差而
T85n2788_p0629a20║   便 教授者犯墮。已羯磨差未語令教。教者突。
T85n2788_p0629a21║   已語未僧 中語亦突。已僧 中語而未問尼眾
T85n2788_p0629a22║   言。悉來集不。而便 教者犯墮。以 問而未說八
T85n2788_p0629a23║   敬法。便 語同伴 比丘。令說者亦犯突。已說
T85n2788_p0629a24║   八 敬法而不語。令說亦犯突。
T85n2788_p0629a25║   二 十二 僧 雖差教戒比丘尼乃至日沒　難陀
T85n2788_p0629a26║   善說尼眾樂法。逼暮還城。城門以 開明旦早
T85n2788_p0629a27║   入 。守門人譏嫌。因是結戒。若教尼不得至日
T85n2788_p0629a28║   沒。若日沒生沒想。沒生不沒想。若沒生疑想。
T85n2788_p0629a29║   教者悉犯墮。若未沒生沒想。若疑想。教者悉
T85n2788_p0629b01║   犯突。若若未沒生未沒想。教無犯。
T85n2788_p0629b02║   二 十三作是言比丘為利 養故教授比丘尼
T85n2788_p0629b03║   　六 群比丘自知不復得教戒尼。瞋嫉心故便
T85n2788_p0629b04║   作是言。諸比丘為衣食時種種利 養為尼說
T85n2788_p0629b05║   法。因是制 不聽作如是言。隨其所說一 一 物
T85n2788_p0629b06║   中一 一 犯墮。
T85n2788_p0629b07║   二 十四與比丘尼議共道行乃至一 聚落犯墮
T85n2788_p0629b08║   　除因緣。因緣者若多伴 所有疑怖畏。六 群
T85n2788_p0629b09║   比丘與助 調達尼。共期同道行非法。調戲作
T85n2788_p0629b10║   諸惡業。或前 或後。有諸居士。聞而譏嫌。因
T85n2788_p0629b11║   制 不聽與尼共行。於後一 時諸比丘眾。從憍
T85n2788_p0629b12║   薩羅欲至舍衛。到 嶮道中須待多伴 。伴 至將
T85n2788_p0629b13║   行。尼眾隨之 。以 結戒故比丘不許。比丘安
T85n2788_p0629b14║   隱得至所住 。尼眾在後悉遇惡賊。盡失衣物
T85n2788_p0629b15║   裸形而盡。因是復開除有因緣。因緣者行有
T85n2788_p0629b16║   多伴 道有賊難。疑有二 種。或疑失衣。或疑失
T85n2788_p0629b17║   食。隨名疑失。比丘應為易擔持去至安隱處。
T85n2788_p0629b18║   應以 還彼。語令隨意不得共行。共行至村犯
T85n2788_p0629b19║   墮。中路還突。若向空地五 百弓犯墮。中路還
T85n2788_p0629b20║   突。若與王夫人共行無犯。
T85n2788_p0629b21║   二 十五 與比丘尼期共載船上下水除直度
T85n2788_p0629b22║   　六 群與助 調達尼共載一 船。調戲非法。白衣
T85n2788_p0629b23║   譏嘆。因制 不聽。又於後時欲過嶮路。比丘在
T85n2788_p0629b24║   船。尼欲寄載。以 結戒故比丘不許。比丘安
T85n2788_p0629b25║   隱。尼後被賊。因是復開。若先期共載一 船上
T85n2788_p0629b26║   下水犯墮。若共期載一 船上下水從一 村至
T85n2788_p0629b27║   一 村犯墮。中路還突。一 僧 多尼僧 他尼一 一
T85n2788_p0629b28║   僧 眾多波逸提。若一 僧 一 波逸提。多僧 二 尼
T85n2788_p0629b29║   亦一 一 僧 一 波逸提。若尚空地五 百弓犯墮。
T85n2788_p0629c01║   中路還突。若不期若直度無犯。若風木所漂
T85n2788_p0629c02║   失濟。若前 岸崩。若漂失行具 上下悉無犯。
T85n2788_p0629c03║   二 十六 與非親理尼衣　先遮取。今遮與。有
T85n2788_p0629c04║   一 比丘。從非分衣處出。修 蘭尼見而問之 。因
T85n2788_p0629c05║   從索衣。比丘即與彼與彼衣已。自著弊衣。佛
T85n2788_p0629c06║   言。若是親理應知有無。以 非親故直取而去。
T85n2788_p0629c07║   又恐因是起諸非法。是故不聽非親。親想及
T85n2788_p0629c08║   作餘六 眾想與衣者犯墮。親非親及餘六 眾
T85n2788_p0629c09║   相與衣者突。實親非親。若謂若疑與不淨衣。
T85n2788_p0629c10║   謂駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣。與此
T85n2788_p0629c11║   等衣者突。以 不堪受持非重物故。
T85n2788_p0629c12║   二 十七與非親理尼作衣　迦留陀夷為掘多
T85n2788_p0629c13║   尼衣。當中條作男女和合像 。掘多來。取捲
T85n2788_p0629c14║   條與之 。不聽舒看。掘持還於尼中舒之 。尼眾
T85n2788_p0629c15║   譏嫌。因是結戒。為非親尼若浣若染若載簪。
T85n2788_p0629c16║   一 一 事 中一 一 犯墮。若刺針針犯墮。若直縫
T85n2788_p0629c17║   針針突。以 不如法不任受持故。若繩線若簀
T85n2788_p0629c18║   緣皆犯突。
T85n2788_p0629c19║   二 十八 共尼屏覆處坐　迦留陀夷往至掘多
T85n2788_p0629c20║   尼房。屏處坐語。尼眾白佛。因是結戒。欲心狂
T85n2788_p0629c21║   發。不擇親疎。譏謗之 生亦無分別 故一 切斷
T85n2788_p0629c22║   也。一 坐一 墮。若十起十坐十波逸提也。
T85n2788_p0629c23║   二 十九與女人獨露處坐　迦留陀夷掘多居
T85n2788_p0629c24║   士婦。獨露地坐語。白衣譏嫌。因是結戒。隨
T85n2788_p0629c25║   起更坐犯爾所波逸提。若坐相去五 尺一 丈
T85n2788_p0629c26║   已還犯墮。去二 丈 五 突。去三丈 若過三丈 無
T85n2788_p0629c27║   犯。
T85n2788_p0629c28║   三十知尼讚因緣得食波逸提除先白衣時若
T85n2788_p0629c29║   因緣　迦葉等四大聲聞受居士請。偷 蘭難
T85n2788_p0630a01║   陀比丘尼先在其家。讚嘆調達。輕毀迦葉。迦
T85n2788_p0630a02║   葉聞聲尼還讚嘆。居士夫婦驅之 令去。因是
T85n2788_p0630a03║   結戒。尼嘆得食不聽受也。若先受請。尼於後
T85n2788_p0630a04║   嘆受之 無罪。若嘆因得食便 犯墮。後有居士
T85n2788_p0630a05║   請比丘。食已暫行令相識。尼往迎。以 結戒
T85n2788_p0630a06║   故比丘不往。居士還既還食時已過。比丘失
T85n2788_p0630a07║   食。居士甚恨。因是復開除。先親善。親善在先
T85n2788_p0630a08║   食不由尼。尼後讚嘆受之 無罪也。若施主 先
T85n2788_p0630a09║   請尼。嫌食不美。勸 作美食。食犯墮。乃至尼教
T85n2788_p0630a10║   與少薑著食中。食犯突。
T85n2788_p0630a11║   三十一 數數食除因緣因緣者病時布施衣時
T85n2788_p0630a12║   　有長者子。父母終亡資財亦盡。欲作功 德
T85n2788_p0630a13║   生第二 天。以 無設福便 為他庸作。庸作得財
T85n2788_p0630a14║   供 飯眾僧 。僧 因節曰多受餅肉。雖受其請所
T85n2788_p0630a15║   食甚少。施主 愁惱。即以 白佛。佛呵數食。而
T85n2788_p0630a16║   未結戒後受舍衛大臣請。亦以 節日但 食乾
T85n2788_p0630a17║   麨。所食甚少。大臣嫌責。所辱眾僧 。因是結
T85n2788_p0630a18║   戒。不得數食。數食者移處食也。以 多貪著
T85n2788_p0630a19║   故。難消故。妨行道故。外道法故。如小兒故。
T85n2788_p0630a20║   不聽移處數食也。若一 日滿處來請應以 一
T85n2788_p0630a21║   施人。若無日兼 食悉犯墮也。後諸比丘疾病
T85n2788_p0630a22║   羸瘦。特開病人聽數數食。若熱風治三種病。
T85n2788_p0630a23║   若得好色香味三種美食。一 請不足聽受。二
T85n2788_p0630a24║   請如是乃至三四。三四不足漸食。至中後諸
T85n2788_p0630a25║   長者為施衣故而設飯食。佛以 衣難得欲令
T85n2788_p0630a26║   取衣。聽因衣數食。若受無衣衣請。如後分別 。
T85n2788_p0630a27║   或時二 家一 時來請。請時有衣食。食時二 俱
T85n2788_p0630a28║   有衣。比丘無罪。或時二 家請。請時俱 有衣食。
T85n2788_p0630a29║   食時無。比丘受請時不犯。食時犯墮。或二
T85n2788_p0630b01║   家請時二 俱 有衣食。食時一 有一 無衣。受請
T85n2788_p0630b02║   時俱 不犯。食時無衣邊犯墮。或二 家請。請時
T85n2788_p0630b03║   食時俱 無衣。比丘受時犯突。食時犯墮。或二
T85n2788_p0630b04║   家請時無衣。食時俱 有衣。比丘受請時犯突。
T85n2788_p0630b05║   食時無犯。或二 家請時俱 無衣。食時一 有衣
T85n2788_p0630b06║   而一 無衣。比丘受請時俱 犯突。食時無衣邊
T85n2788_p0630b07║   犯墮。或二 家俱 請時俱 有。食時一 無衣。比
T85n2788_p0630b08║   丘於無衣邊受請時突。食時犯墮。或二 家俱
T85n2788_p0630b09║   請。請時一 無衣。食時二 俱 有。受請時無衣邊
T85n2788_p0630b10║   犯突。食時俱 無犯。或二 家俱 請。請時一 有衣
T85n2788_p0630b11║   一 無衣。食時俱 有衣。比丘受請時無衣邊犯
T85n2788_p0630b12║   突。食時俱 無犯。若多有衣食請。請食時悉有
T85n2788_p0630b13║   衣。比丘一 切無犯。後諸長者節日集會。苦
T85n2788_p0630b14║   諸比丘。因開節日得數數食。或有人見吉凶
T85n2788_p0630b15║   相故設食求福。或尊重有德故為設食。或以
T85n2788_p0630b16║   寶日。或以 黑月白月。初 吉之 日而設供 食。或
T85n2788_p0630b17║   眾常食。或別 房食。或請眾或別 請。凡節會
T85n2788_p0630b18║   日長者未請。上諸請食皆應與他。而受彼請
T85n2788_p0630b19║   故。言彼與他竟受彼中食。若出家五 眾諸食
T85n2788_p0630b20║   不應與他。以 無管積作福難故也。
T85n2788_p0630b21║   三十二 施一 處無病比丘應一 食　有等施檀
T85n2788_p0630b22║   越無人處作房舍。安置床坐臥具 飲食。一 切
T85n2788_p0630b23║   供 施無所齊限。是則 名為功 德之 舍。時世 大
T85n2788_p0630b24║   儉 飲食難。六 群行至是舍。既得飲食不聞復
T85n2788_p0630b25║   去。復有人來求一 住 處。六 群凶 強。舍主 由
T85n2788_p0630b26║   之 欲令其去。而不敢發遣。世 尊知之 。因是結
T85n2788_p0630b27║   戒。不聽多受。於此舍中得一 宿一 食。故名食
T85n2788_p0630b28║   處也。過一 食犯墮。過一 已若此處宿不食犯
T85n2788_p0630b29║   突。應此處宿。應此處食。以 處宿此處。食犯
T85n2788_p0630c01║   突。以 處食此處宿亦犯突。二 食二 宿二 俱 犯
T85n2788_p0630c02║   墮。後舍利 弗病行至此舍。以 結戒故不敢過
T85n2788_p0630c03║   受。因是開病。病則 隨意。若八 難處。若先自
T85n2788_p0630c04║   恐。若親理。若欲入 嶮道住 中待伴 。若多有福
T85n2788_p0630c05║   德。福德舍自留住 皆無犯。
T85n2788_p0630c06║   三十三到 白衣家自恣多與若餅若麨　若復
T85n2788_p0630c07║   二 三鉢應受。受已出外應與餘善比丘。胡本
T85n2788_p0630c08║   中無善字也。波羅門女出適暫歸家為作餅
T85n2788_p0630c09║   麨。欲送還失跌。難陀知三四弟子悉乞持去。
T85n2788_p0630c10║   乃至三作三索令盡。夫嫌遲絕昏更趣。爾時
T85n2788_p0630c11║   呵嘖而未結戒。又復一 時吉星出日。商人來
T85n2788_p0630c12║   期。期共採寶。波難陀龍一 商人取麨令盡。失
T85n2788_p0630c13║   伴 被劫 為賊所害。以 二 緣結戒。故言。若餅若
T85n2788_p0630c14║   麨凡有三種鉢。聽稱食畜。一 分羹二 分飯。上
T85n2788_p0630c15║   鉢三升。中鉢二 升。下鉢一 升。滅此非法。天竺
T85n2788_p0630c16║   國法為乞人作分。或三升或四升。故佛聽上
T85n2788_p0630c17║   鉢取一 。中鉢取二 。下鉢取三。故言二 三鉢。此
T85n2788_p0630c18║   謂二 三人共俱 乞食。故因為限。過是犯墮。取
T85n2788_p0630c19║   以 計長應與餘比丘。又應量主 人有無取定。
T85n2788_p0630c20║   而已過亦墮。後有人來應外與之 。若不分與
T85n2788_p0630c21║   應語言。我於施主 已取爾許。爾許在。若悉取
T85n2788_p0630c22║   應語言。我已盡取。汝勿 復入 。若不分而不
T85n2788_p0630c23║   語突。若前 已語而後人猶入 。入 者犯突。若不
T85n2788_p0630c24║   長不分無罪。但 應語後令知。律云 。上鉢受三
T85n2788_p0630c25║   升。飯一 升羹半餘可食物。而律師云 。鉢正受
T85n2788_p0630c26║   三升。以 飯虛足容羹等。故中下鉢亦應如是
T85n2788_p0630c27║   知之 也。
T85n2788_p0630c28║   三十四不受殘食法而食犯墮　迦留夷是釋
T85n2788_p0630c29║   迦子。形相奇特。色如蓮花。後為毒蛇所嚙。顏
T85n2788_p0631a01║   色變黑。眼赤齒白。薩夜乞食。電光 暫現。有孃
T85n2788_p0631a02║   妊母人。見以 為惡鬼。恐怖大喚。倒地墮胎。因
T85n2788_p0631a03║   制 一 食。一 食故諸比丘羸瘦無力 。又聽食竟
T85n2788_p0631a04║   未起得食菓菜等助 之 種助 食。後入 城乞食。
T85n2788_p0631a05║   得五 助 食。雜以 正食。不敢輒食。飢瘦無力 。又
T85n2788_p0631a06║   聽食竟未受五 種正食。後入 城乞食。得諸菜
T85n2788_p0631a07║   雜五 食。故不敢輒受。猶故飢瘦。又聽食竟未
T85n2788_p0631a08║   起自恣。食五 種似 食及餘菜雜五 正食。後病
T85n2788_p0631a09║   比丘殘食狼藉。烏鳥競來。鳴喚喧[目*舌]。後聽看
T85n2788_p0631a10║   病人食竟受殘食法。食此殘食。若病人非一
T85n2788_p0631a11║   食人。應更從餘一 食比丘受。若病人是一 食
T85n2788_p0631a12║   人。而未食者得就受殘食法。又以 比丘有諸
T85n2788_p0631a13║   因緣。食不足故聽受殘食法。受殘食法應就
T85n2788_p0631a14║   一 食比丘前 。胡跪持食。作如是言。長老憶念。
T85n2788_p0631a15║   我今從長老乞殘食法。長老為我作殘。一 食
T85n2788_p0631a16║   比丘為取一 口。然後得食。若受殘食法。若不
T85n2788_p0631a17║   如法受殘食法者犯墮。若但 飽不復得受殘
T85n2788_p0631a18║   食法。受殘食法突。未飽而囑不須復受殘。未
T85n2788_p0631a19║   飽不囑得受殘法。若以 鉢食著地。膝上不名
T85n2788_p0631a20║   受殘食法。食之 犯墮。以 不授被一 食丘比故。
T85n2788_p0631a21║   若二 人手不相及不名受殘食法。彼一 食比
T85n2788_p0631a22║   丘不得取故。若不淨食不名受殘食法。俱 不
T85n2788_p0631a23║   應食故。食者皆犯墮。若欲食五 助 食而用
T85n2788_p0631a24║   五 正食。令他作殘食亦不名受殘食法。若食
T85n2788_p0631a25║   此五 助 食犯墮。欲食五 正食似 食。而用餘二
T85n2788_p0631a26║   五 種食作殘亦如是。凡有四威儀 。所謂行住
T85n2788_p0631a27║   坐臥。比丘行路有洗口。竟時食時。食竟時
T85n2788_p0631a28║   悉得受殘食法。若行應行受。不應住 坐臥受。
T85n2788_p0631a29║   受而不食名受。食之 犯墮。住 坐臥亦應如是。
T85n2788_p0631b01║   知術盡不成字不須囑。若食飽已作休息。雖
T85n2788_p0631b02║   未起不得更食。食者犯突吉羅。
T85n2788_p0631b03║   三十五 知比丘食竟不受殘食法強勸 自恣與
T85n2788_p0631b04║   惱他故墮　結殘食戒竟有二 比丘。一 持戒。
T85n2788_p0631b05║   一 不大持戒。持戒者見彼數食呵嘖非一 。彼
T85n2788_p0631b06║   人不堪欲。為生過知不受殘食。伺不憶為惱
T85n2788_p0631b07║   觸故。強勸 令食。食時便 譏二 人俱 犯墮。不知
T85n2788_p0631b08║   而勸 無犯也。
T85n2788_p0631b09║   三十六 別 眾食除因緣因緣者病時乃至沙門
T85n2788_p0631b10║   施食時　調達將欲壞僧 。學五 神通種種變
T85n2788_p0631b11║   化。國主 傾 心。合境歸向。供 養悉全 多。以 衣食
T85n2788_p0631b12║   與諸比丘。新學淺識。隨利 而去。因是不聽別
T85n2788_p0631b13║   眾而食。為壞惡眾勢 力 。不令破僧 故。令諸
T85n2788_p0631b14║   白衣於眾僧 福田得大功 德故。令眾和悅心
T85n2788_p0631b15║   無二 故。凡有三種界。羯磨界聚落界空地界。
T85n2788_p0631b16║   若比丘若白衣於羯磨界內。若寺中若白衣
T85n2788_p0631b17║   舍。別 請四人異房一 處共食。是名別 眾食。食
T85n2788_p0631b18║   者犯墮。若清眾中一 人。若迸少許與眾。若與
T85n2788_p0631b19║   僧 須一 人施主 。通供 界內僧 。而處處別 與食。
T85n2788_p0631b20║   食者悉無犯。若聚落界內二 施主 。各於一 處
T85n2788_p0631b21║   飯眾。眾各四人。亦名別 眾食。食者犯墮。聚落
T85n2788_p0631b22║   界內一 施作異食飯二 眾。食者得突。不犯別
T85n2788_p0631b23║   眾食。二 處更互 請。眾中一 人無犯。又上二 界
T85n2788_p0631b24║   內二 眾食時。各三人食竟。後一 人食。無犯。若
T85n2788_p0631b25║   界內師徒四人共財共食。是非法不名別 眾
T85n2788_p0631b26║   食。病人別 眾食無犯。若作衣妨乞食。乞食妨
T85n2788_p0631b27║   作衣故。作衣時別 眾食無罪。以 三衣不足犯
T85n2788_p0631b28║   突。又妨行道故持聽也。行道疲極故。或恐失
T85n2788_p0631b29║   時故。或求好伴 難得故。或恐失伴 畏日沒來。
T85n2788_p0631c01║   去二 十里得聽。村界內別 眾食無犯。明欲行
T85n2788_p0631c02║   令得食。昨以 來今亦不得。若欲及船恐有諸
T85n2788_p0631c03║   難。或以 疲極別 眾食無犯。大眾會時者。謂
T85n2788_p0631c04║   上至千萬。下至八 人。聽法因緣。一 時大集世
T85n2788_p0631c05║   既不豐。人眾殷并應作是言。今時儉 眾殷飯
T85n2788_p0631c06║   食難得。如乞食者別 眾無犯。又僧 有客舊。舊
T85n2788_p0631c07║   四人客三人。舊得別 眾食。舊是根本僧 故。客
T85n2788_p0631c08║   四舊三。客不得別 眾食。請舊僧 一 人。沙門
T85n2788_p0631c09║   是外道出家者也。出家婆羅門是洴沙王甥。
T85n2788_p0631c10║   以 王事 佛故欲請比丘。比丘以 結戒故不敢
T85n2788_p0631c11║   輒受。佛為破外道憍慢故。開聽受請不犯。別
T85n2788_p0631c12║   眾然自來請。不自下食。受請時無犯。食時犯
T85n2788_p0631c13║   墮。不自請自下食。受請時犯突。食時無犯。不
T85n2788_p0631c14║   自請不自下食。受請時犯突。食時犯墮。自請
T85n2788_p0631c15║   自下食無犯也。
T85n2788_p0631c16║   三十七非時食　十七群釋子。形相端嚴。人
T85n2788_p0631c17║   所敬愛。白衣見之 喚與酒食。便 非時飲食。恣
T85n2788_p0631c18║   意盈醉。醉暢之 後撫掌唱樂。因是不聽非時
T85n2788_p0631c19║   而食。從中至天明名非時。非時中非時想。非
T85n2788_p0631c20║   時時想。非時中疑。食者悉犯墮。時中非時想。
T85n2788_p0631c21║   時中疑。食者犯突吉羅。時中時想不犯。
T85n2788_p0631c22║   三十八 殘宿食食　應言受宿食食。無殘字
T85n2788_p0631c23║   也。道貴小欲。無所藏積。猶如飛鳥不留餘。而
T85n2788_p0631c24║   世 喚比丘。一 日再 乞食。一 已足留一 乾之 明
T85n2788_p0631c25║   日受食。以 此因緣不聽宿食法。貪著故。離白
T85n2788_p0631c26║   衣法故。若今日手受明日食。是名受宿食。食
T85n2788_p0631c27║   者犯墮。不手受而不淨施明日受食犯突。手
T85n2788_p0631c28║   受已淨施人明日食亦犯墮。受而不淨施明
T85n2788_p0631c29║   日與人無犯。若心捨已了 彼還返施食之 無
T85n2788_p0632a01║   犯也。
T85n2788_p0632a02║   三十九不受飲食著口中墮　迦羅比丘塚間
T85n2788_p0632a03║   止住 。死人之 間食。輒自取食。眾人疑其常
T85n2788_p0632a04║   食死人。惡名流布。因是結戒。防譏嫌故。捨盜
T85n2788_p0632a05║   方便 故。習大法故。棄世 業故。故入 口之 物。一
T85n2788_p0632a06║   切應從淨人受。不受而食犯墮。不受而觸突。
T85n2788_p0632a07║   除水楊支輕賤易得故。無遮惜故。無貪積故。
T85n2788_p0632a08║   若非時人不與。不從淨人受。若菜菓等不作
T85n2788_p0632a09║   淨。若不淨食。食此五 四三二 一 應如是知。食
T85n2788_p0632a10║   人肉偷 。不淨故。大比丘手觸食不淨。食者犯
T85n2788_p0632a11║   突吉羅。若不如是一 切無犯。
T85n2788_p0632a12║   四十美食自為身索犯墮　釋摩男得初 道供
T85n2788_p0632a13║   養。眾僧 下種種飲食。六 群貪餐得已復索。索
T85n2788_p0632a14║   諸乳 酪種種上味。因制 不聽自求美食。去貪
T85n2788_p0632a15║   味故。以 難得故。致嫌責故。又美與不美一 不
T85n2788_p0632a16║   得求。求飯等常食菓菜得與不得犯突。求蘇
T85n2788_p0632a17║   酪魚肉食美味。不得突。得者犯墮。求酪漿
T85n2788_p0632a18║   等得不得犯突。若乞食振錫杖彈指。主 人問
T85n2788_p0632a19║   言。比丘何 求。答言乞食。問須何 等隨汝所欲。
T85n2788_p0632a20║   答其所須食之 無犯。乞應以 次。越次突。除病
T85n2788_p0632a21║   者以 苦惱故。自廢廢他行道故。除親理不嫌
T85n2788_p0632a22║   責故。人自與取亦無罪也。
T85n2788_p0632a23║   四十一 知水有虫取用犯墮　闡陀比丘作是
T85n2788_p0632a24║   念言。澆埿草土先所不聽。今者自用故應不
T85n2788_p0632a25║   犯便 耳。虫水隨意入 用人。問何 故用此虫水。
T85n2788_p0632a26║   答言。我自用水不用虫。因是復結。若有虫水
T85n2788_p0632a27║   一 切悉犯此戒。澆埿草土以 說有虫。虫想無
T85n2788_p0632a28║   虫想若疑。用者犯墮。無虫虫想若疑。用者犯
T85n2788_p0632a29║   突。無虫無虫想。用者悉無犯也。
T85n2788_p0632b01║   四十二 食家中臥處坐　謂女為男食也。有
T85n2788_p0632b02║   居士新婚。唯欲是食。難陀相識。數往語妨其
T85n2788_p0632b03║   欲食。彼大瞋恚。因是不聽食家處坐。隨起隨
T85n2788_p0632b04║   坐一 一 犯墮。以 惱他故。或被害故。或致謗
T85n2788_p0632b05║   故。若得道家受五 戒家。若彼父母在若夫婦
T85n2788_p0632b06║   二 人俱 受戒。若是舍多人出入 住 坐無犯。若
T85n2788_p0632b07║   一 人受戒住 坐犯突也。
T85n2788_p0632b08║   四十三食家中獨與女人臥處強坐　食戒如
T85n2788_p0632b09║   上。有家。新聚而夫不在。而難陀於彼欲食處
T85n2788_p0632b10║   坐。後有比丘。就舍乞食。後還精舍。難陀自
T85n2788_p0632b11║   說。因是制 戒。食眾覆處不得獨與女強坐。舍
T85n2788_p0632b12║   內遮非法故。防譏嫌故。是中以 三事 故犯。一
T85n2788_p0632b13║   者食家。二 者獨與女人。三者深隱處。此三事
T85n2788_p0632b14║   故犯。此墮法起以 還坐墮。若閉戶雖外有淨
T85n2788_p0632b15║   人亦犯墮。若開戶向外有淨人犯突。若開戶
T85n2788_p0632b16║   向內有淨人無犯。
T85n2788_p0632b17║   四十四裸外道若出家男若出家女手自與食
T85n2788_p0632b18║   犯墮　毘羅然國主 阿者達王。請佛及僧 。安
T85n2788_p0632b19║   居三月。如來宿緣。王遂迷忘。三月將過。餘
T85n2788_p0632b20║   有七日。佛遣阿難白王欲去。王聞驚喜。間其
T85n2788_p0632b21║   所由。阿難以 寶而答。王乃憶悟。驚惶慚懼。請
T85n2788_p0632b22║   留世 尊。世 尊不許。求供 七日。佛哀受之 。七日
T85n2788_p0632b23║   以 訖。至跋者國省達恥愧。送食追佛。跋者國
T85n2788_p0632b24║   中咸責彼王。日日致供 。令無空缺。追送之 誠
T85n2788_p0632b25║   亦無由得。設觀其所少。所少唯當設術。佛先
T85n2788_p0632b26║   來聽。眾咸不受。佛愍彼故。開令受術。受術已
T85n2788_p0632b27║   訖。王欲還國。種種食具 委地而去。時有五
T85n2788_p0632b28║   百乞人。隨求食眾食之 餘常以 與之 。有人問
T85n2788_p0632b29║   之 。何 處得食。答言。是禿居士常與我食。於是
T85n2788_p0632c01║   結戒。不復聽與。後至舍衛。眾僧 會食。二 裸形
T85n2788_p0632c02║   女就阿難乞。阿難即以 餅分與。二 人餅相連
T85n2788_p0632c03║   看。阿難不覺。一 人得二 。一 人得一 。得一 者索
T85n2788_p0632c04║   半。得二 者不與。彼便 瞋謗難。是汝智前 乞
T85n2788_p0632c05║   食。梵志已作毀言。今此裸形女復興醜謗。因
T85n2788_p0632c06║   是廣結。一 切德九十五 種。出家外道悉勿 與。
T85n2788_p0632c07║   與食者犯墮。彼食不消。或病或死別 中惡謂
T85n2788_p0632c08║   飯與毒。彼無慚愧。起諸邪謗。以 此小慈毀滅
T85n2788_p0632c09║   佛法。不與之 音斷可見矣。若裸形人病。若是
T85n2788_p0632c10║   親理。若來受戒。與食無罪。若於眾求索水菓。
T85n2788_p0632c11║   聽其自取。若在家波羅門與彼無罪。以 其亦
T85n2788_p0632c12║   少信 佛修 善根。
T85n2788_p0632c13║   四十五 軍陣發行往觀犯墮除因緣　波斯匿
T85n2788_p0632c14║   王將行征伐 。嚴飾四兵 。陣師習戰。六 群共往
T85n2788_p0632c15║   觀之 。王及士眾咸共嫌責。比丘之 法大悲普
T85n2788_p0632c16║   念。何 用觀是害生之 具 。因是結戒。不聽往觀
T85n2788_p0632c17║   軍陣。觀軍陳犯墮。後王及大將欲見比丘。因
T85n2788_p0632c18║   是復開因緣得往。往而故觀亦墮。
T85n2788_p0632c19║   四十六 到 軍中乃至二 夜應往過宿墮　雖有
T85n2788_p0632c20║   緣聽往。往應時返。六 群比丘二 宿不還。致人
T85n2788_p0632c21║   疑怪。因是復結。即聽二 夜過是犯墮。
T85n2788_p0632c22║   四十七乃至二 夜軍中往觀軍發行乃至軍陣
T85n2788_p0632c23║   合戰犯墮　亦遮習戰也。得二 夜不得觀。而
T85n2788_p0632c24║   六 群因觀。觀見者犯墮。欲觀不見犯突。有緣
T85n2788_p0632c25║   自行見無犯也。
T85n2788_p0632c26║   四十八 恚忿不喜打犯墮　十七群和善。六
T85n2788_p0632c27║   群弊惡。增疾故手打十七群。令彼啼喚。僉 共
T85n2788_p0632c28║   慊怪。比丘之 法應以 謙下為本。慈忍為先。云
T85n2788_p0632c29║   何 手打出家之 人。若以 手脚一 打一 墮。五 指
T85n2788_p0633a01║   一 時五 墮。以 碎慘沙擲之 。沙沙悉墮。若餘身
T85n2788_p0633a02║   分打犯突。若大打比丘令極苦偷 。小打令畏
T85n2788_p0633a03║   伏犯墮。餘一 切在家出家大打極苦偷 。小打
T85n2788_p0633a04║   令畏伏犯突。呪病除。除鬼惱故犯突。若善心
T85n2788_p0633a05║   為人破難難生故彼死犯偷 。不犯墮。已熟無
T85n2788_p0633a06║   罪。為爾之 無犯。
T85n2788_p0633a07║   四十九恚忿心手搏　此亦六 群既不得打。
T85n2788_p0633a08║   便 舉指擬搏。令彼怖[口*弟]。凡若手若脚若杖。舉
T85n2788_p0633a09║   以 擬人悉犯墮。若舉餘身分犯突。為防毒狩
T85n2788_p0633a10║   惡人無犯。
T85n2788_p0633a11║   五 十知他麁罪覆藏至一 夜犯墮　凡無慚
T85n2788_p0633a12║   愧。輕慢心犯五 篇戒。隱覆不悔。能障聖道通
T85n2788_p0633a13║   名麁也。今言麁罪。謂初 二 篇也。跋難陀兄 名
T85n2788_p0633a14║   難徒。難徒犯麁罪。弟為覆藏之 。難陀弟子
T85n2788_p0633a15║   名達摩。達摩向眾發其麁罪。而難徒為緣弟
T85n2788_p0633a16║   墮隱覆不說。由達摩白眾。因制 不聽覆他麁
T85n2788_p0633a17║   罪。尼覆他八 重即犯重。比丘覆他重及殘悉
T85n2788_p0633a18║   犯墮。覆他下三篇犯突。覆麁罪未至明犯突。
T85n2788_p0633a19║   至明相出悉犯波逸提。
T85n2788_p0633a20║   五 十一 語彼比丘至諸家使與汝多美飲食乃
T85n2788_p0633a21║   至少許時是因緣不異　跋難陀以 達摩發其
T85n2788_p0633a22║   兄 罪。常欲惱之 便 語之 言。今將汝至諸家。使
T85n2788_p0633a23║   與汝多美飲食。汝自當知。以 師命故便 隨之
T85n2788_p0633a24║   去。去至二 三家。皆留百師。欲為設食。師其不
T85n2788_p0633a25║   受。弟子念言。不受此食。餘請必勝。復往一
T85n2788_p0633a26║   家。已至其門。便 遣令去。語之 言。我共汝坐不
T85n2788_p0633a27║   樂。我獨坐語樂。弟子思惟。日時已過。不容更
T85n2788_p0633a28║   乞便 還精舍。諸人問言。汝得好食耶。答言。
T85n2788_p0633a29║   我今斷食。何 好之 有。彼問所由。具 以 實答。眾
T85n2788_p0633b01║   悉慊責。因是結戒。若未至內門。若未至聞
T85n2788_p0633b02║   處。便 遣令還。未知主 人飲食好惡故突。至聞
T85n2788_p0633b03║   處而遣令去。惱恨深犯墮。若弟子有罪。欲令
T85n2788_p0633b04║   伏折。為作慚恥遣之 無罪。惱他人而遣亦犯
T85n2788_p0633b05║   此戒。戒文言。大德則 知嫌說。餘人非但 弟子
T85n2788_p0633b06║   言。是因緣謂為惱因緣也。不異明無緣。無緣
T85n2788_p0633b07║   而遣故皆犯墮。
T85n2788_p0633b08║   五 十二 無病露地炙乃至使人犯墮　一 時佛
T85n2788_p0633b09║   行道。路嶮畏有。諸商人隨佛而去。至一 山
T85n2788_p0633b10║   上。多諸枯樹。諸商人伴 輩各各燃火。一 老
T85n2788_p0633b11║   比丘燒大腐木。木中毒蛇冬寒凝蟄。得蠕動
T85n2788_p0633b12║   出出聲吼。商人悉驚。謂言有賊。嚴其器杖。欲
T85n2788_p0633b13║   相救護。定是蛇聲。比丘驚喚。因是結戒不得
T85n2788_p0633b14║   燃火。無覆障名露地。露地燃一 切火犯墮。恐
T85n2788_p0633b15║   傷 眾生故。與商人無別 故。似 貴人故。似 軍中
T85n2788_p0633b16║   法故。或因驚動 相劫 害故。若自若使人俱 犯
T85n2788_p0633b17║   墮。他先燃後為前 之 犯突。火焦著火中亦犯
T85n2788_p0633b18║   突。後復開之 。若風冷病。若作食薰鉢染衣等。
T85n2788_p0633b19║   種種須用燃之 無罪。若柴漯應淨燃。凡有根
T85n2788_p0633b20║   能生及椽枝等。若不淨燃犯墮。餘草木不淨
T85n2788_p0633b21║   然犯突。
T85n2788_p0633b22║   五 十三如法僧 事 與欲後呵犯墮　六 群犯
T85n2788_p0633b23║   惡。眾欲治之 。力 契相償 。無由得治。五 人出
T85n2788_p0633b24║   行。一 人在後。後日一 時。六 群悉行。唯相助 一
T85n2788_p0633b25║   人。時獨不行。眾治六 群。而助 者不知緩急。不
T85n2788_p0633b26║   出闇與眾欲。羯磨之 後乃知所治。便 即呵言。
T85n2788_p0633b27║   此為非法。若我知之 則 不與欲。因是不聽如
T85n2788_p0633b28║   法僧 事 一 切與欲。先同後異。先同後異悉若
T85n2788_p0633b29║   問言。眾有事 。答言某事 。事 與言異而非故異。
T85n2788_p0633c01║   又如法事 者呵之 亦墮故作異而非法者呵。
T85n2788_p0633c02║   五 十四未受大戒人一 房過二 宿墮　阿羅毘
T85n2788_p0633c03║   國一 大講堂上。道俗 雲集。共聽說法。至後夜
T85n2788_p0633c04║   時悉覆臥。沙彌惡眠。振動 大喚。白衣譏嫌。世
T85n2788_p0633c05║   尊呵責。不聽共宿。而未結戒後。羅云 欲眠。往
T85n2788_p0633c06║   入 諸房悉皆不容。便 入 佛廁。極大眠臥。外有
T85n2788_p0633c07║   毒蛇。垂欲入 廁。佛恐害之 便 。此後彼出其
T85n2788_p0633c08║   風雨。佛作雷聲。羅云 開悟。佛牽將出。解釋安
T85n2788_p0633c09║   尉。令無愁惱。因是聽共宿二 夜。以 二 事 故。一
T85n2788_p0633c10║   為沙彌故。二 為白衣。恐毒蛇惡狩惡鬼惡人
T85n2788_p0633c11║   傷 害故。又恐六 親大瞋惱故。亦不仁傷 大悲
T85n2788_p0633c12║   故。又防非法不過二 夜。後比丘病。沙彌看。
T85n2788_p0633c13║   二 宿已比丘令去。後因急無人與藥。於是復
T85n2788_p0633c14║   聽沙彌立看。沙彌立看眠即倒地。復聽病人。
T85n2788_p0633c15║   病人無犯。沙彌與大比丘共看病。更互 坐臥
T85n2788_p0633c16║   無犯。
T85n2788_p0633c17║   五 十五 我知佛法義彰道法不能障道　迦陀
T85n2788_p0633c18║   梵志欲謗佛法。令弟子阿私咜出家受戒。當
T85n2788_p0633c19║   言行欲不欲不能障道。既出家已不能復謗。
T85n2788_p0633c20║   師來逼說。情不能免。而猶畏懼。不敢正說。故
T85n2788_p0633c21║   慢言彰法不能彰道。作是語時。其舌不轉。佛
T85n2788_p0633c22║   言。應先濡語誨。濡語誨捨者令突吉羅悔。若
T85n2788_p0633c23║   不捨為作白四羯磨。約刺令捨。如法三諫。不
T85n2788_p0633c24║   捨者犯墮。應為作白四羯磨。惡邪不除儐 還
T85n2788_p0633c25║   得正見。聽其悔過。此二 邪說謗毀佛法。其事
T85n2788_p0633c26║   大故。眾諫至三。方便 誘引。欲令自返。故結罪
T85n2788_p0633c27║   不重。又不滅儐 。如是起惡取不捨者應如是
T85n2788_p0633c28║   治也。
T85n2788_p0633c29║   五 十六 若知是人如是語不如法悔不捨惡邪
T85n2788_p0634a01║   見故若畜使共事 共一 房舍宿墮　六 群比丘
T85n2788_p0634a02║   知阿私咜惡邪被儐 。而教畜之 。將增長外道。
T85n2788_p0634a03║   毀滅正法。邪惡之 徒不可復制 。因是結戒。不
T85n2788_p0634a04║   聽畜止。知是人者知其以 惡邪被儐 。如是語
T85n2788_p0634a05║   邪謗語也。不如法悔除邪心不捨。僧 如法儐
T85n2788_p0634a06║   而返畜之 。畜有二 種。或共行畜。或近畜。共
T85n2788_p0634a07║   事 共財共法共法者。一 切羯磨說戒自恣。十
T85n2788_p0634a08║   四種人一 切僧 事 。又四種舍中而共宿止。若
T85n2788_p0634a09║   教法若從受法一 一 犯墮。若與衣鉢飯食寢
T85n2788_p0634a10║   臥湯藥。若從彼受亦一 一 墮。凡共畜共事 一
T85n2788_p0634a11║   切中一 一 墮。若共宿時臥已起已起臥。起臥
T85n2788_p0634a12║   悉犯墮。若通夜不臥犯突吉羅也。
T85n2788_p0634a13║   五 十七　跋難陀沙彌名摩加 作重婬。已起
T85n2788_p0634a14║   惡邪見。言行欲不能障道。集眾三教不捨惡
T85n2788_p0634a15║   邪。乃白四羯磨與作滅儐 。發遣令去。此滅不
T85n2788_p0634a16║   見。六 群比丘知而畜之 。此將長邪容惡不可
T85n2788_p0634a17║   禁止。故不聽畜共語共事 一 舍共宿。共語共
T85n2788_p0634a18║   事 一 舍共宿義同上義。一 一 中犯墮如上。若
T85n2788_p0634a19║   非滅儐 沙彌還得正見。聽其懺悔。若滅儐 沙
T85n2788_p0634a20║   彌苦自改悔。求依眾住 。若為至誠為眾哀念
T85n2788_p0634a21║   聽依眾住 。如白衣法。終身不得受戒。得與
T85n2788_p0634a22║   眾食。不與衣分。施主 與之 得受。師不得為捉
T85n2788_p0634a23║   籌也。
T85n2788_p0634a24║   五 十八 若寶若似 名寶若自取若使人取墮除
T85n2788_p0634a25║   僧 房內若住 處內　有一 貧人。遇得伏藏。忽
T85n2788_p0634a26║   然大富。王欲誅奪。緣憶佛語。勉 死賜。今因呵
T85n2788_p0634a27║   取寶。而未結戒。後諸童子見跋難陀。知其貪
T85n2788_p0634a28║   著。欲共誡之 。散寶路上。隱身潛察。難陀輒
T85n2788_p0634a29║   取。懷之 而去。童子共捉將送付伺官。伺官信
T85n2788_p0634b01║   佛。呵責放之 。惡聲紛紜。然後結戒。三十事 自
T85n2788_p0634b02║   畜。今制 王等一 切正寶也。似 寶者銅鐵白臘
T85n2788_p0634b03║   鈆錫為珠。為珠中亦有皮作膠珠。汝是一 切
T85n2788_p0634b04║   自捉正寶。若教人捉悉犯墮。似 寶作男女莊
T85n2788_p0634b05║   嚴具 及器杖。自捉教捉亦悉犯墮。不捉莊嚴
T85n2788_p0634b06║   具 及器杖捉無犯。汝鹿子母入 寺。覲佛脫身
T85n2788_p0634b07║   寶衣以 付侍 人。侍 人藥法忘衣而去。佛命阿
T85n2788_p0634b08║   難令淨人看舉。因是復開有緣應取。凡在眾
T85n2788_p0634b09║   僧 界內。應使淨人料數舉之 。若無淨人應自
T85n2788_p0634b10║   料舉。以 避譏毀守護佛法故得聽從也。取時
T85n2788_p0634b11║   念言。主 索當還。主 來索時應當撿問。汝物幾
T85n2788_p0634b12║   許物為何 相。相是則 還。相非不與。若事 宜行
T85n2788_p0634b13║   付奪善比丘。若為來索問相還之 。若五 年六
T85n2788_p0634b14║   年無人來索。應入 四方僧 物。若後主 索。以
T85n2788_p0634b15║   四方僧 物還之 。住 處內者謂比丘。若在白衣
T85n2788_p0634b16║   家內所見遺物取還如上。五 六 年後即於是
T85n2788_p0634b17║   處作眾僧 臥具 。主 後來索。以 此物還之 。問相
T85n2788_p0634b18║   撿寶一 皆如前 。捉三尊寶莊嚴具 及寶物作
T85n2788_p0634b19║   經像 突。欲作而捉犯墮。若上二 處外見遺寶
T85n2788_p0634b20║   不得自捉。自捉之 犯墮。令淨人捉無犯。凡捉
T85n2788_p0634b21║   弓刀 利 器害生之 具 。皆應眾中懺悔。捉楯鎧
T85n2788_p0634b22║   防身軍器犯突吉羅也。
T85n2788_p0634b23║   五 十九得新衣應三種壞色　跋難陀著衣
T85n2788_p0634b24║   服。與彼兒諍利 。令彼嫌限。因是呵責。而未
T85n2788_p0634b25║   結戒。後諸比丘與商人共行。俱 共被劫 傷 。蕩
T85n2788_p0634b26║   失衣服。賊信 佛法欲還比丘求衣不可分別 。
T85n2788_p0634b27║   裸還白佛。乃至結戒。若得新衣三種壞色。
T85n2788_p0634b28║   異梵志故。去貪好故。若得他故衣初 得故名
T85n2788_p0634b29║   新衣。應三種壞色。若青若埿義。隨得一 種應
T85n2788_p0634c01║   二 種淨。若得清衣淨以 埿義。若得埿衣淨以
T85n2788_p0634c02║   青義。若得義衣淨以 青埿。若得黃衣淨以 青
T85n2788_p0634c03║   埿義。得赤白衣亦復如是。凡比丘衣服敷具
T85n2788_p0634c04║   坐具 。一 切應如是淨。不淨而用犯墮。暫試著
T85n2788_p0634c05║   犯突。得淨衣以 不淨物補。若却刺一 針作淨。
T85n2788_p0634c06║   若直摓補處處作淨。若得染衣二 種壞色。却
T85n2788_p0634c07║   刺摓即是淨。刺為堅固。異梵志故。大衣得入
T85n2788_p0634c08║   聚落。二 衣不得入 。入 者犯突。界內大衣不得
T85n2788_p0634c09║   禮佛犯墮。大衣必應割 截却刺摓成。不割 截
T85n2788_p0634c10║   成不得受持。二 衣不割 截而刺無犯。貧無大
T85n2788_p0634c11║   衣。得著五 拈衣。若刺合受持之 若不刺拈者
T85n2788_p0634c12║   淨捨之 。命欲終時令人摘去還眾衣。三衣中
T85n2788_p0634c13║   以 一 中者與看病人。若不受持亦取中者與
T85n2788_p0634c14║   看病人也。
T85n2788_p0634c15║   六 十減半月洛犯墮　洴沙王有三渠水　與
T85n2788_p0634c16║   眾僧 共用上渠。比丘數浴防廢王用。是以 結
T85n2788_p0634c17║   戒。以 半月為限。限後天熱不浴致病。開熱
T85n2788_p0634c18║   時。隨意而浴。春殘一 月半。夏初 一 月。又病
T85n2788_p0634c19║   時穢污。風時坌塵。雨時衣計。行作垢污。聽
T85n2788_p0634c20║   浴無犯。浴時應著衣。胡跪合掌。向一 比丘
T85n2788_p0634c21║   言。長老憶念。我如是因緣須浴。若師在皆應
T85n2788_p0634c22║   白師。若無師應白上坐。若無上坐應語下坐。
T85n2788_p0634c23║   但 不胡跪耳。一 切所應作皆如是。若五 十臘
T85n2788_p0634c24║   出界及大事 應白應語。小事 不須白語。是故
T85n2788_p0634c25║   說。
T85n2788_p0634c26║   六 十一 故奪畜生命　上以 蟲水澆草土。一
T85n2788_p0634c27║   以 蟲水自用。誠無慈惻。而意不為害。此則 迦
T85n2788_p0634c28║   留陀夷憍慢顯能故奪鳥命也。若自若教他
T85n2788_p0634c29║   若遣使。是三種殺。彼命斷時比丘犯墮。又
T85n2788_p0635a01║   三種殺或以 身。或以 非身。以 此三事 故害眾
T85n2788_p0635a02║   生。死者犯墮。不死犯突。乃至初 受胎身根命
T85n2788_p0635a03║   根。以 身口意業因緣故方便 欲殺。死者犯墮。
T85n2788_p0635a04║   不死犯突。
T85n2788_p0635a05║   六 十二 故令他比丘悔乃至少許得惱犯墮
T85n2788_p0635a06║   　六 群與十七眾諍不和心。常輕嫉語言。汝未
T85n2788_p0635a07║   滿二 十受具 戒。不得戒非沙門也。以 此惱之 。
T85n2788_p0635a08║   令其疑悔。凡以 六 事 惱大比丘犯墮。一 生。二
T85n2788_p0635a09║   受戒。三犯。四問。五 物。六 法。語他言。汝何 時
T85n2788_p0635a10║   生掖下毛。復何 時出。因何 時受戒。誰為三師
T85n2788_p0635a11║   為五 眾中十眾中受戒耶。何 處受戒。界內界
T85n2788_p0635a12║   外也。彼如實答。便 惱之 言。汝某王時生。其時
T85n2788_p0635a13║   毛出。其時受戒。某為三師。界內受戒者不得
T85n2788_p0635a14║   戒非沙門。彼起疑悔。若不起一 一 犯墮。又
T85n2788_p0635a15║   言。汝犯後四篇戒非沙門。亦一 一 犯墮。又問
T85n2788_p0635a16║   其所住 。彼如實答。便 言。汝至某女人某尼處。
T85n2788_p0635a17║   坐起語言非沙門。又汝與某比丘意用種種
T85n2788_p0635a18║   所須物亦非沙門。又復功 德衣時言。汝數數
T85n2788_p0635a19║   食畜長衣等非沙門。彼起疑悔。若不起一 一
T85n2788_p0635a20║   語悉犯墮。六 事 外更以 餘事 令比丘及餘人
T85n2788_p0635a21║   令彼疑悔者犯突。
T85n2788_p0635a22║   六 十三以 手痛挃犯墮　十七群有一 小兒。不
T85n2788_p0635a23║   耐痒。以 指擊歷。遂氣絕而死。彼死俱 犯墮。若
T85n2788_p0635a24║   一 指一 墮。十指十墮。若指注若挺指犯突吉
T85n2788_p0635a25║   羅。若以 木石等非身分擊歷之 犯突吉羅。痛
T85n2788_p0635a26║   而不痒。不令悶絕故不犯。
T85n2788_p0635a27║   六 十四水中戲犯墮　十七群入 水欲戲。波
T85n2788_p0635a28║   斯匿王見而咲之 。語末利 夫人言。看汝所尊。
T85n2788_p0635a29║   夫人白佛。佛因結戒。若水中戲有八 難。一 自
T85n2788_p0635b01║   作喜。二 自作樂。三咲。四戲。五 挊水。六 令他
T85n2788_p0635b02║   樂。八 令他咲。一 一 犯墮。乃至床上槃上有水
T85n2788_p0635b03║   以 指畫之 。一 一 犯突。若欲學浮度難。若直度
T85n2788_p0635b04║   無犯。
T85n2788_p0635b05║   六 十五 共女人一 舍宿犯墮　阿那律遊行。逼
T85n2788_p0635b06║   暮宿婬女舍。舍有四種。一 遍覆障。二 遍障不
T85n2788_p0635b07║   遍覆。三不遍覆障。四半覆障。四種舍中與女
T85n2788_p0635b08║   人非人女畜生女共宿悉犯墮。若起還臥一
T85n2788_p0635b09║   一 犯墮。苦二 俱 睡眠。若一 眠時即名宿。以 不
T85n2788_p0635b10║   經宿為宿。若二 俱 通夜不眠不犯。若他舍有
T85n2788_p0635b11║   女人宿。壁有孔容猫子入 處犯墮。象若猗若
T85n2788_p0635b12║   立名為宿。駝牛羊若臥若立名為宿。俱 眠一
T85n2788_p0635b13║   眠俱 不眠亦復如是也。
T85n2788_p0635b14║   六 十六 自恐怖他比丘使人恐怖乃至戲咲墮
T85n2788_p0635b15║   　如來侍 者前 後凡有七人。阿難最在後。有
T85n2788_p0635b16║   一 侍 者。名曰象守。初 夜待佛。佛未還房。不得
T85n2788_p0635b17║   先入 。便 返被拘蟄作鬼怖。佛因是結戒。不得
T85n2788_p0635b18║   怖他。怖他有六 事 。種種可畏。色聲香味觸法
T85n2788_p0635b19║   也。謂伎 術作種種異物色聲香。常非香氣。或
T85n2788_p0635b20║   言。汝今何 所食耶。若食如是雜食必得惡病。
T85n2788_p0635b21║   或自治身令堅濡澁滑。觸他令驚怖。或言。汝
T85n2788_p0635b22║   犯眾多戒法。必入 三趣。以 此六 事 怖他比丘。
T85n2788_p0635b23║   若怖不怖一 犯墮。除是六 事 。師以 餘事 師犯
T85n2788_p0635b24║   突。又餘事 怖餘人非人畜生犯突。
T85n2788_p0635b25║   六 十七藏他種種生活具 乃至戲咲墮　有居
T85n2788_p0635b26║   士。請佛乃僧 。六 群比丘藏十七群比丘衣鉢
T85n2788_p0635b27║   令不及眾。因是結戒。凡藏他比丘物。若自若
T85n2788_p0635b28║   教人。若惱若戲悉犯墮。藏衣鉢戶鉤革屣針
T85n2788_p0635b29║   筒他不即得突吉羅。若綖空針筒覔得。不得
T85n2788_p0635c01║   悉突吉羅。
T85n2788_p0635c02║   六 十八 與五 眾衣還奪犯墮　六 群憍懶。不
T85n2788_p0635c03║   自作衣。衣與五 眾。不言施否。彼謂施已便
T85n2788_p0635c04║   奸作成。成已便 奪。令彼瞋惱。因是結戒。若
T85n2788_p0635c05║   與五 眾衣。彼不還而奪犯墮。妨亂 他故。鬪諍
T85n2788_p0635c06║   故。先來五 淨施法。後不聽長衣淨施。長衣淨
T85n2788_p0635c07║   施已他得不還便 起鬪諍。佛言。不應現前 與。
T85n2788_p0635c08║   亦不應與二 人三人。散亂 不定故。應善思量
T85n2788_p0635c09║   與好人。若現前 不現前 隨意捨之 。如捨墮衣
T85n2788_p0635c10║   法。亦可作淨。若受持後比丘長衣與六 群中
T85n2788_p0635c11║   一 人。彼得已不還。佛言。應奪取教令作突
T85n2788_p0635c12║   悔過。因是聽常所用衣隨意作淨。若施人若
T85n2788_p0635c13║   受持不應復。捨與人如捨墮物。
T85n2788_p0635c14║   六 十九以 無根謗他僧 殘犯墮　慈地前 以 四
T85n2788_p0635c15║   重誣陀標。二 謗不成。今又此謗之 。因是結戒。
T85n2788_p0635c16║   凡以 無根殘法謗不淨比丘。十一 種犯　五 種
T85n2788_p0635c17║   不犯。十一 種犯者。若不見不聞不疑。若見忘
T85n2788_p0635c18║   聞忘疑忘。若聞信 。若聞不信 。聞之 已言見。疑
T85n2788_p0635c19║   已言聞。是名十一 種犯。五 種不犯者。是事 若
T85n2788_p0635c20║   見若聞若疑。見已不忘。聞已不忘。是名五 種
T85n2788_p0635c21║   不犯。不淨比丘清淨比丘亦如是。無根謗清
T85n2788_p0635c22║   淨比丘十種犯。除見忘餘如上。四種不犯。除
T85n2788_p0635c23║   見忘餘如上。清淨比丘似 不清淨亦如是也。
T85n2788_p0635c24║   七十與女人共一 道行乃至一 聚落　上制 與
T85n2788_p0635c25║   尼行。此制 白衣女也。迦留羅提舍比丘。向毘
T85n2788_p0635c26║   舍離過。與一 被遣婦人同路而行。夫後追覓
T85n2788_p0635c27║   見共同道。疑忿打擊。因是結戒。若與女人結
T85n2788_p0635c28║   期水陸共行。從村至村犯墮。中路還突。空地
T85n2788_p0635c29║   行十里犯墮。中路還突。若不期。若有夫而行
T85n2788_p0636a01║   相遠。若與王夫人伴 悉無犯。
T85n2788_p0636a02║   七十一 與賊識共道行至一 聚落　昔諸比丘
T85n2788_p0636a03║   失道野行。遇見惡賊求以 為伴 。儸捉送官。經
T85n2788_p0636a04║   制 乃放。凡與賊結期水陸共行。從村至村犯
T85n2788_p0636a05║   墮。中路還突。空地十里犯墮。中路還突。若不
T85n2788_p0636a06║   期。若嶮處賊送度者無犯也。
T85n2788_p0636a07║   七十二 不滿二 十年人與受具 足戒墮是人不
T85n2788_p0636a08║   得戒諸比丘可呵　十七群比丘未滿二 十。目
T85n2788_p0636a09║   連授與大戒年既幼小。又貴樂家子。晡時患
T85n2788_p0636a10║   飢作小兒啼。故未滿二 十不聽受戒。以 未成
T85n2788_p0636a11║   就不堪苦故。僧 中受戒時問言。年滿二 十不。
T85n2788_p0636a12║   若未滿答言。不滿。而與受戒是人不得戒。師
T85n2788_p0636a13║   僧 得罪。共事 共住 亦得罪。若為合眾破僧 犯
T85n2788_p0636a14║   偷 罪。若以 餘心突。若未滿答言。滿。是人得
T85n2788_p0636a15║   戒。師僧 得罪。共事 共住 無罪。若滿答言。不
T85n2788_p0636a16║   滿。是人得戒。師僧 得罪。共事 共住 亦得罪。若
T85n2788_p0636a17║   滿答言。滿。是人得戒。師僧 無罪。共事 共住 亦
T85n2788_p0636a18║   無罪。減七歲過六 十不堪苦故。慊損佛法不
T85n2788_p0636a19║   得度。度不得戒。度及與受戒者犯突。
T85n2788_p0636a20║   七十三自手掘地使墮　阿毘羅比丘掘地。外
T85n2788_p0636a21║   道邪見言。地有命因譏而制 。非受邪說。三界
T85n2788_p0636a22║   護法上已詳之 。地有二 種。生不生。多雨國八
T85n2788_p0636a23║   月地生。謂春夏冬有四月也。生謂春末夏初 。
T85n2788_p0636a24║   各有二 月也。除是名不生。又頹壚蟻封石疷
T85n2788_p0636a25║   土亦不生地濕相著名生。異是名不生。若自
T85n2788_p0636a26║   掘若教人掘。一 一 犯墮。不生地一 一 犯突。手
T85n2788_p0636a27║   畫地及至沒芥子。一 一 犯突。若比丘為師匠
T85n2788_p0636a28║   欲作佛圖僧 房。為畫作摸像 處所無犯。又諸
T85n2788_p0636a29║   出寶處沙鹽之 地亦無所犯也。
T85n2788_p0636b01║   七十四受四月自恣請乃至除獨自恣請　釋
T85n2788_p0636b02║   摩界請佛及僧 。夏四月施藥。隨所須服。一 切
T85n2788_p0636b03║   自恣。六 群比丘不病限過更求。求蘇油蜜美
T85n2788_p0636b04║   味上藥。上藥已盡不隨所須欲。更起瞋罵。以
T85n2788_p0636b05║   致外慊。因是制 戒。過限不得更求。若施主 常
T85n2788_p0636b06║   請父死子繼恣僧 取藥。是名常自恣也。若本
T85n2788_p0636b07║   施僧 夏四月藥。初 一 月求辨。則 夏受三月。冬
T85n2788_p0636b08║   足一 月二 日辨。冬足三月竟。夏四月未辨。冬
T85n2788_p0636b09║   更受四月。夏求以 冬捕夏。令滿四月。是名數
T85n2788_p0636b10║   數自恣也。冬春四月亦如是。其餘月月受亦
T85n2788_p0636b11║   數數自恣。請非眾。是名獨自恣也。除三請已
T85n2788_p0636b12║   四月請畢。無病更求四種含消等羨味上藥。
T85n2788_p0636b13║   若得犯墮。不得突。若求呵梨勒 等苦忽下藥。
T85n2788_p0636b14║   得不得突。若病求。若從親理求。若彼自與。
T85n2788_p0636b15║   皆悉無犯也。
T85n2788_p0636b16║   七十五 說說戒時作是言我今未學是戒先當
T85n2788_p0636b17║   問誦修 多羅比尼摩得勒 伽 者墮　僧 尼戒有
T85n2788_p0636b18║   同有異。若尼戒異集二 眾結之 。若同戒集僧
T85n2788_p0636b19║   結之 。後語令知。長老跋者清淨有德僧 差詣
T85n2788_p0636b20║   尼。宣說同戒。善好諸尼。皆悉受持。偷 蘭難陀
T85n2788_p0636b21║   輕勅 不受言。當問三種法師。因是集僧 復同
T85n2788_p0636b22║   結戒。若說戒時作如是言。僧 尼俱 墮。若聞說
T85n2788_p0636b23║   五 篇戒。及餘入 比尼戒經時。作如是上言。一
T85n2788_p0636b24║   一 墮。若說餘經時經心不受言。我當先問誦
T85n2788_p0636b25║   三種經者。一 一 突。三種經中或說戒。或說法。
T85n2788_p0636b26║   說此經時聞戒不受。一 一 墮。聞法不受突。摩
T85n2788_p0636b27║   得勒 伽 分別 法相如阿毘曇也。十二 年中未
T85n2788_p0636b28║   結七眾戒。犯惡未障道法。十二 年後咸結同
T85n2788_p0636b29║   戒。或結異戒如結四種則 七眾同結。後但 宣
T85n2788_p0636c01║   語不復別 制 科目。雖異遮道則 同。若比丘欲
T85n2788_p0636c02║   聞法利 者。是戒中應學亦應問。誦三種經人
T85n2788_p0636c03║   俱 不起輕心。不受戒法耳。
T85n2788_p0636c04║   七十六 諸比丘聞亂 諍訟默然立聽作是念諸
T85n2788_p0636c05║   比丘所說我當憶持犯墮　十七群與六 群諍
T85n2788_p0636c06║   已。十七群屏處共語。更相謂言。六 群比丘匈
T85n2788_p0636c07║   健 惡聞。若我等同心彼不能得便 。六 群盜聽。
T85n2788_p0636c08║   聽已便 勵 聲變色。責十七群比丘。因制 不得
T85n2788_p0636c09║   默聽他語。若聞墮。不聞突。若好若惡悉不得
T85n2788_p0636c10║   盜聽。盜聽悉墮。防諍緣故。若和合若行遇聞
T85n2788_p0636c11║   悉無犯。
T85n2788_p0636c12║   七十七僧 斷事 時默然起去墮　跋難貪積多
T85n2788_p0636c13║   過。眾欲治罪。五 人出行。一 相助 人在後。集眾
T85n2788_p0636c14║   唱時。助 人潛去。眾竟不知。遂成羯摩。羯摩
T85n2788_p0636c15║   之 後助 人言非。因是結戒。一 切羯摩說自恣。
T85n2788_p0636c16║   不得默去。默去者犯墮。若大小行。急事 囑人。
T85n2788_p0636c17║   又不離聞受悉無犯。斷事 助 惡遮善悉犯突。
T85n2788_p0636c18║   凡眾會法集皆不得默去。去亦犯罪。
T85n2788_p0636c19║   七十八 輕他比丘墮　大德上坐說經法時。闡
T85n2788_p0636c20║   陀輕慢無敬畏心。不待說竟亂 以 異語。因是
T85n2788_p0636c21║   結戒。為作白四羯摩。記彼比丘不從敬事 。凡
T85n2788_p0636c22║   聽說法及五 篇教戒時。亂 語不敬有二 種僧 。
T85n2788_p0636c23║   未記不敬事 。而不教突。已記不敬犯墮。上坐
T85n2788_p0636c24║   不敬下坐。已記未記悉犯突吉羅。
T85n2788_p0636c25║   七十九飲酒　沙伽 羅六 通羅漢降惡龍。已
T85n2788_p0636c26║   名振諸國競供 好食。有一 女人。恐食不消。以
T85n2788_p0636c27║   似 水酒蜜與娑伽 陀。飲已眠醉。尸臥路中。衣
T85n2788_p0636c28║   鉢六 物星布在地。佛行遇見。因以 制 戒。以 因
T85n2788_p0636c29║   酒破一 切戒作一 切惡故。及作四逆唯不能
T85n2788_p0637a01║   破僧 人不信 故。見七眾同結記定斯罪。小草
T85n2788_p0637a02║   微渧亦不得飲。有二 種酒。木酒穀酒。穀酒米
T85n2788_p0637a03║   麴雜種種藥。木酒唯根莖花葉。不雜米麴。有
T85n2788_p0637a04║   酒色酒味酒香。能醉人者飲之 悉墮。若飲若
T85n2788_p0637a05║   嘗咽咽犯墮。若糟若麴能醉人者食之 皆犯
T85n2788_p0637a06║   墮。咽咽悉皆波逸提也。
T85n2788_p0637a07║   八 十過中入 取落不白餘比丘墮除大因緣
T85n2788_p0637a08║   　中前 乞食。道俗 無怪。中後復出。妨業致譏。外
T85n2788_p0637a09║   道慊毀。佛已呵責。後迦留陀夷中後入 村。逼
T85n2788_p0637a10║   闇彼害埋尸糞坻。事 裹既露。受罪者眾非時
T85n2788_p0637a11║   默行。其過如此。凡僧 往止要依聚落結大界。
T85n2788_p0637a12║   依聚落結大界內有三處。根本處。近聚落名
T85n2788_p0637a13║   聚落。僧 房樂禪清者。幽遠空閑名阿練若處。
T85n2788_p0637a14║   食庫管事 比丘所住 。名為住 處。若比丘趣從
T85n2788_p0637a15║   一 處不白入 聚落。一 一 犯墮所[這-言+至]大小巷。一
T85n2788_p0637a16║   一 犯突。若從僧 坊白入 聚落。入 聚落已還歸
T85n2788_p0637a17║   僧 坊。若至坐禪處及比官事 處。即以 先白復
T85n2788_p0637a18║   入 聚落墮。所入 一 一 所[這-言+至]大小巷一 一 突。若
T85n2788_p0637a19║   從禪處比官事 聚落亦如是。大界內三處中白
T85n2788_p0637a20║   入 聚還歸三處。即以 先白復入 。而往返益。若
T85n2788_p0637a21║   善不白無罪。至異僧 坊亦如是。後比丘寄衣
T85n2788_p0637a22║   他舍。他舍失火。比丘往取。中路自念。不白而
T85n2788_p0637a23║   來。還歸白僧 。彼燒已盡。因是復開有急緣不
T85n2788_p0637a24║   白。若聚落火起。八 難中隨一 一 而起默去不
T85n2788_p0637a25║   犯。若因有病為看他病。三寶諸緣非時宜行。
T85n2788_p0637a26║   白皆得去。若無比丘得語餘六 眾。除禮三尊
T85n2788_p0637a27║   大小行用楊枝。餘一 切皆應白師。無師白上
T85n2788_p0637a28║   坐。無上坐語下坐。不白悉犯突。若五 十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]者
T85n2788_p0637a29║   出界及大事 皆應白。小事 不須白語也。
T85n2788_p0637b01║   八 十一 比丘請食食前 食後至餘家墮　跋難
T85n2788_p0637b02║   陀貪積出息。居士負責無以 還償 。欲因佛力
T85n2788_p0637b03║   求滅息利 。便 設飯食請佛及僧 。跋難陀為請。
T85n2788_p0637b04║   請已他行。佛與眾僧 先至其舍。以 跛難陀不
T85n2788_p0637b05║   來彼不設供 。跛難陀至已然後下食。食未周
T85n2788_p0637b06║   竟跛難陀先去。佛還精舍欲結戒。晡時集僧 。
T85n2788_p0637b07║   唯難陀不至。至暮方還。佛語諸比丘。跛難陀
T85n2788_p0637b08║   癡人。今於一 日兩時惱僧 。若比丘為他請僧 。
T85n2788_p0637b09║   已中前 中後不白至餘家者。隨至餘家一 一
T85n2788_p0637b10║   墮。出主 人界所[這-言+至]巷一 一 突。若白而還晚令
T85n2788_p0637b11║   僧 惱者突。因此故餘不請。僧 時中前 中後悉
T85n2788_p0637b12║   應白。白義如上。非時中說從三處中入 聚落。
T85n2788_p0637b13║   及還三處。即先白更入 聚落。罪悉如上。
T85n2788_p0637b14║   八 十二 剎利 灌頂大王夜未曉未藏寶乃至除
T85n2788_p0637b15║   大因緣　波斯匿王深信 佛法。令諸夫人各
T85n2788_p0637b16║   各請佛。入 宮受法。迦留陀夷為末利 夫人師。
T85n2788_p0637b17║   一 時晨朝早入 王宮。王以 出外夫人未起。其
T85n2788_p0637b18║   進却時。所著寶衣輕明照徹身體外現。見師
T85n2788_p0637b19║   慚愧。胡跪林上。迦留陀夷亦大羞恥。即還僧
T85n2788_p0637b20║   中具 說上事 。佛言。比丘入 王家有二 種過失。
T85n2788_p0637b21║   因是結戒。不復聽入 剎利 。梵志居士皆得為
T85n2788_p0637b22║   王。王受位 時取四海水以 灌其頂。故名灌頂
T85n2788_p0637b23║   王。門閑者宮門前 竪一 限木人也。夜未曉胡
T85n2788_p0637b24║   音中有二 義。一 未曉。二 夫人未起。王及夫人
T85n2788_p0637b25║   未出寶衣未藏。比丘入 限木內犯墮。王及夫
T85n2788_p0637b26║   人皆出寶衣以 藏入 無犯。後欝填王夫人欲
T85n2788_p0637b27║   請佛及僧 。入 宮供 養。知已結戒眾必不受。諸
T85n2788_p0637b28║   夫人輩共說勸 王。王不能勉 。為作輪宮請僧 。
T85n2788_p0637b29║   宮外即勅 輪違遠。眾僧 遮其來道。王知僧 食
T85n2788_p0637c01║   竟令諸夫人各奉所珍。然後曰僧 。大德可去。
T85n2788_p0637c02║   眾云 。佛制 不得入 王宮。王言。我今教入 宮。爾
T85n2788_p0637c03║   時眾僧 呪願而去。因是復聽有大緣得入 。若
T85n2788_p0637c04║   王王夫人太子勢 力 大官請入 無犯也。
T85n2788_p0637c05║   八 十三我始知是事 入 戒經中　闡陀比丘犯
T85n2788_p0637c06║   可悔罪。諸比丘教令悔。作如是答。我先未
T85n2788_p0637c07║   知。今始知。欲望不犯也。然諸比丘知其數
T85n2788_p0637c08║   聞。但 知已二 三說所不知復過。於是是闡陀
T85n2788_p0637c09║   非不知而得脫所犯事 。所犯事 隨其所作而
T85n2788_p0637c10║   得罪也。又若久 知而言。始知即犯。九十事 初
T85n2788_p0637c11║   忘語戒也。又若實不知必由聽時不專。聽時
T85n2788_p0637c12║   不專則 犯墮也。今此中正以 聽不專為罪也。
T85n2788_p0637c13║   說五 篇戒及隨律經時不專聽。一 一 犯墮。若
T85n2788_p0637c14║   說餘經及一 切羯磨時不專聽。一 一 突。臨壇
T85n2788_p0637c15║   十人不誦羯磨悉犯突。若彼錯誤無想正故。
T85n2788_p0637c16║   八 十四若骨若齒若角作針筒墮　那提居士
T85n2788_p0637c17║   以 針筒等自恣施僧 。僧 取無節。其家貧乏 。眾
T85n2788_p0637c18║   人譏嫌。因是眾不聽。骨者褭象蛇骨。可者褭
T85n2788_p0637c19║   及猪。可齒者褭象猪齒。角者牛羊鹿角。此物
T85n2788_p0637c20║   作針筩悉犯墮。貪好故。不淨故。九十事 中七
T85n2788_p0637c21║   種物破竟悔。此等針筩破已僧 中悔過。若未
T85n2788_p0637c22║   破僧 應勅 令破。若不劫 一 切僧 犯突吉羅。勅
T85n2788_p0637c23║   不從彼得突。若還主 主 不受。若與他則 主 惱。
T85n2788_p0637c24║   施僧 則 非法。唯毀違最是取可。
T85n2788_p0637c25║   八 十五 坐床臥床足應高八 指除髀過作犯墮
T85n2788_p0637c26║   　闡陀作高廣好床。如來遊行。要佛看之 。即
T85n2788_p0637c27║   彼呵責。集僧 結戒。八 戒已捨。而況比丘離欲
T85n2788_p0637c28║   因故。二 種繩床。一 麁髀。二 細髀。長八 尺廣四
T85n2788_p0637c29║   尺。高佛八 指。除第三分入 髀下濕處聽八 寸。
T85n2788_p0638a01║   支過是悉犯墮。若以 過作應截令如法。僧 中
T85n2788_p0638a02║   悔過未截。僧 應勅 之 。不勅 一 切僧 犯突。勅 不
T85n2788_p0638a03║   從彼自犯突。僧 悉無犯也。
T85n2788_p0638a04║   八 十六 若自以 兜 羅綿紵縟若人犯墮　兜 羅
T85n2788_p0638a05║   草木華之 總名也。六 群紵縟。居士所嫌。以 出
T85n2788_p0638a06║   蟲故。難得故。濡樂故。此綿紵縟。若使人隨用
T85n2788_p0638a07║   所。一 一 犯墮。應摘却亦可與人去。已眾中悔
T85n2788_p0638a08║   未摘。眾不勅 之 一 切僧 犯突。勅 不從彼自犯
T85n2788_p0638a09║   突。眾無犯也。
T85n2788_p0638a10║   八 十七作雨浴衣長佛六 磔手廣二 磔半過作
T85n2788_p0638a11║   墮　鹿子母因功 德而求七願。一 欲與僧 尼
T85n2788_p0638a12║   雨浴衣。二 與客來比丘食。三與遠行比丘食。
T85n2788_p0638a13║   四與病比丘食。五 與看病比丘食。六 與眾僧
T85n2788_p0638a14║   術。七少知識比丘多知識比丘與病緣湯藥。
T85n2788_p0638a15║   諸比丘知聽畜浴衣。便 廣長大作。因是制 量。
T85n2788_p0638a16║   量如戒文。過量應截。僧 中悔過。僧 應勅 。勅 不
T85n2788_p0638a17║   從如綿中廣說也。
T85n2788_p0638a18║   八 十八 作覆身衣長佛四磔手廣二 磔手過作
T85n2788_p0638a19║   墮　初 時未聽畜埿洹僧 。有一 比丘。身病癰
T85n2788_p0638a20║   創。膿面流出。污安陀會。佛聽畜覆創衣。乃至
T85n2788_p0638a21║   創差後十月畜不犯。過是墮。諸比丘知已聽
T85n2788_p0638a22║   畜。使廣長大作。因是復結量。如戒文。過量
T85n2788_p0638a23║   應截。僧 中悔過。未截僧 應勅 之 亦如上。量與
T85n2788_p0638a24║   埿洹僧 同。患創時埿洹僧 內著之 。
T85n2788_p0638a25║   八 十九作尼師檀長佛二 磔手廣一 磔手半各
T85n2788_p0638a26║   益一 磔手縷　諸比丘失不淨。污僧 臥具 。佛
T85n2788_p0638a27║   言。諸施主 面肉乾竭施僧 求福。是中悉應籌
T85n2788_p0638a28║   量少用。又諸比丘眠時亂 念不一 。有五 過失。
T85n2788_p0638a29║   一 難眠苦。二 難寤苦。三見惡夢。四睡時善神
T85n2788_p0638b01║   不護。五 寤時難入 善法。一 心眠有善。異是則
T85n2788_p0638b02║   五 善也。因是聽畜尼師檀。護僧 臥具 。諸比丘
T85n2788_p0638b03║   知聽畜已。便 廣大作。因是制 量。量如戒文。若
T85n2788_p0638b04║   長若廣。過量應截。僧 中悔過。未截勅 令截亦
T85n2788_p0638b05║   如上說。後因迦留陀夷身大。兩膝到 地。更聽
T85n2788_p0638b06║   縷。四邊各益磔手。用覆僧 臥具 上。更作小者
T85n2788_p0638b07║   持出入 行來乃至坐禪。
T85n2788_p0638b08║   九十佛衣等量作過佛衣墮　佛衣長佛九磔
T85n2788_p0638b09║   手。廣六 磔手。佛弟難陀有三十相。與佛相似 。
T85n2788_p0638b10║   短佛四指。又其作衣過而相類。眾僧 遙見。謂
T85n2788_p0638b11║   言。是佛及至知非。二 俱 羞愧。因制 減作。又令
T85n2788_p0638b12║   染壞名為怖灑。佛量如戒文。過等悉犯墮。過
T85n2788_p0638b13║   量應截。僧 中悔過。未截應勅 事 亦如上。律師
T85n2788_p0638b14║   云 。難陀應長中減一 尺廣中四寸。佛身丈 六 。
T85n2788_p0638b15║   常人半之 。衣量廣長皆應半佛。難陀先著上
T85n2788_p0638b16║   衣。佛著中衣。今不聽過等。聽著下衣。常人
T85n2788_p0638b17║   則 下中下衣也。
T85n2788_p0638b18║   四波羅提提舍尼　義言句句悔。亦言他邊
T85n2788_p0638b19║   悔。輕前 三篇。重後眾學。名為可羞罪。亦向一
T85n2788_p0638b20║   比丘對手悔。無病白衣家內非親理尼邊自
T85n2788_p0638b21║   手受食。時世 飢儉 。衣食難得。華色尼有德。又
T85n2788_p0638b22║   多知識隨其所須悉皆得之 。入 城乞食。見諸
T85n2788_p0638b23║   比丘所少。所無悉以 與之 。如是三日。飢悶倒
T85n2788_p0638b24║   地。居士見之 。令婦將歸。與術乃蘇。問其所
T85n2788_p0638b25║   由。知已慊諸比丘貪受無節。因是制 戒。如戒
T85n2788_p0638b26║   文說。若比丘無病。聚落中受非親理尼十五
T85n2788_p0638b27║   種食犯此犯。應向餘比丘悔。十五 種上藥中
T85n2788_p0638b28║   已說。若病若親理尼。若天祠中少人中與。若
T85n2788_p0638b29║   沙門住 處與。若聚落外與。比丘尼房舍中與。
T85n2788_p0638c01║   人取之 悉無犯也。僧 倉庫知事 人所住 處名
T85n2788_p0638c02║   沙門住 處也。
T85n2788_p0638c03║   第二 諸比丘白衣家請食　是中一 比丘尼立
T85n2788_p0638c04║   指衣。與是比丘食。居士請佛及二 部眾僧 。助
T85n2788_p0638c05║   調達尼為六 群故如是教與。居士慊之 。佛因
T85n2788_p0638c06║   結戒。一 切比丘受尼所教與。食無一 呵者一
T85n2788_p0638c07║   切比丘得罪。所犯及悔如戒文。若二 部僧 第
T85n2788_p0638c08║   一 部僧 呵。語第二 部亦名為語。若居士舍小
T85n2788_p0638c09║   不相容受。僧 前 後求食。別 坐食。別 入 別 出
T85n2788_p0638c10║   者。是中入 者應問出者。何 比丘尼教檀越與
T85n2788_p0638c11║   比丘食。答言。某尼。問。約勅 不。答言。已勅 。是
T85n2788_p0638c12║   入 比丘亦名約勅 。又前 後來僧 知同一 主 人。
T85n2788_p0638c13║   出入 城門時。入 者應問出者。若出者未語。入
T85n2788_p0638c14║   者應語。出者語入 者亦名為語。入 者語出者
T85n2788_p0638c15║   亦名為語也。
T85n2788_p0638c16║   第三有諸學家作學羯磨　象師首羅見諦得
T85n2788_p0638c17║   初 道。信 樂三寶。常好布施。無極殷富。後遂貧
T85n2788_p0638c18║   乏 諸居士輩識共呵責。施者不知量。受者應
T85n2788_p0638c19║   知量。佛因是為學家作白二 羯磨。一 切五 眾
T85n2788_p0638c20║   入 是家不得受食。如是比家皆應如是道。羅
T85n2788_p0638c21║   聞之 求捨。羯磨僧 應量宜捨不捨。若彼財物
T85n2788_p0638c22║   不增。乞與不與不應為捨。彼財物增長者。乞
T85n2788_p0638c23║   與不與皆應為捨。若不增不減乞應為捨。不
T85n2788_p0638c24║   乞不為捨。捨作白四捨學家羯磨時。若五 眾
T85n2788_p0638c25║   先不受彼家請。受其十五 種食悉犯此戒。皆
T85n2788_p0638c26║   應如是戒文悔也。
T85n2788_p0638c27║   第四有僧 阿練若住 處乃至不精舍外受飲食
T85n2788_p0638c28║   　精舍內受飲食。去村十里空處無人名阿
T85n2788_p0638c29║   縺若處。乃至恐失水器名為疑處。乃至惡比
T85n2788_p0639a01║   丘名為畏處。精舍內外應言界內外耶。時佛
T85n2788_p0639a02║   與僧 伽 羅衛國。於彼空閑而共止住 。諸釋向
T85n2788_p0639a03║   暮得妙食。時常為佛僧 留分時明。明旦各各
T85n2788_p0639a04║   遣諸婦女。寶衣嚴身。送食僧 坊。尼拘盧林先
T85n2788_p0639a05║   有惡賊。聞聲來出剝脫衣服。婦女失衣裸形。
T85n2788_p0639a06║   六 群比丘自往取受言。是食好授與我來。婦
T85n2788_p0639a07║   女減怨以 為無慈不愍。我等唯食是欲佛。以
T85n2788_p0639a08║   盈衣各施一 。通奉食已走去。因是結戒。要
T85n2788_p0639a09║   備 五 德。白二 羯磨差遣。將諸淨入 難處迎食。
T85n2788_p0639a10║   似 有見賊。遣彼令還。遣彼令還而彼強來無
T85n2788_p0639a11║   犯。若僧 不迎悉犯此戒。不差而迎亦犯此戒。
T85n2788_p0639a12║   若界內事 起慊責及僧 。僧 界外有事 。非僧 之
T85n2788_p0639a13║   咎。僧 所差人界內迎之 界外。不差自迎無犯。
T85n2788_p0639a14║   六 群比丘既不被差。又不出界外。而界內自
T85n2788_p0639a15║   迎。所以 被責也。此中第五 德。謂知有知無餘
T85n2788_p0639a16║   四悉同也。
T85n2788_p0639a17║   眾學法者　始時無師。未有教戒。初 犯威儀
T85n2788_p0639a18║   故。先制 眾學法。細微數犯故以 眾為名。難慎
T85n2788_p0639a19║   難行。留之 宜漸。自非體足斯能無失。故勸
T85n2788_p0639a20║   以 當學。許其心悔。餘四篇方便 突吉羅者。要
T85n2788_p0639a21║   向人悔過。
T85n2788_p0639a22║   著內衣十二 被衣四事 　佛見諸比丘。皆不
T85n2788_p0639a23║   如法而禮俗 悉爾。人無譏慊。然容止不正。斯
T85n2788_p0639a24║   非聖儀 。若直制 先因則 不允 。常習乃遠尋去
T85n2788_p0639a25║   來。諸佛儀 房近觀現在淨居天之 法。法皆中
T85n2788_p0639a26║   過不如所見。即為結戒令學律行也。
T85n2788_p0639a27║   內聖儀 衣十二 事 　著內衣應踝上四寸。上
T85n2788_p0639a28║   下降一 寸為高下也。下角互 悉為參也。前 腰
T85n2788_p0639a29║   間攝而下。悉如釿斧鋤頭故。或言釿頭。或言
T85n2788_p0639b01║   鋤頭也。腰已下或攝或縫。上下兩頭尖中央
T85n2788_p0639b02║   廣。名為多羅樹葉也。展上角長悉名為象鼻
T85n2788_p0639b03║   也。腰間槃屈揣之 名麨揣也。於前 近上細攝
T85n2788_p0639b04║   兩邊名細攝也。上兩邊攝來相就作鳥耳。名
T85n2788_p0639b05║   為鳥耳。如差帶撰下。名為生起也。一 切生疏
T85n2788_p0639b06║   重之 得著也。
T85n2788_p0639b07║   具 足如法無上眾過名周齊被衣四事 　被上
T85n2788_p0639b08║   衣應高內衣二 寸。異是名高下也。兩角互 悉
T85n2788_p0639b09║   名參差也。無此三過周圓皆正名周齊也。好
T85n2788_p0639b10║   覆身二 事 。六 群從佛受居士請。入 時自看胸
T85n2788_p0639b11║   臆臂肘。居士慊之 。因制 。善覆坐亦如是。凡
T85n2788_p0639b12║   言內謂內界。內界有三處。白衣界內眾。僧 界。
T85n2788_p0639b13║   內因復廣制 一 切處。有慊悉不得。若心放逸。
T85n2788_p0639b14║   雖無嫌皆亦不得也。
T85n2788_p0639b15║   善攝身二 事 　六 群入 家蹤[跳-兆 +(轍-車)]不視踰。壞器
T85n2788_p0639b16║   物床如盲人。既制 善入 。又不善坐過亦同入
T85n2788_p0639b17║   譏。復制 不聽。
T85n2788_p0639b18║   不高視二 事 　六 群從佛入 城受請。長者婦
T85n2788_p0639b19║   女樓上觀之 言。此是世 尊。此是舍利 弗等。如
T85n2788_p0639b20║   是六 群。六 群仰視言。此黑此白。此長此短。婦
T85n2788_p0639b21║   女恚言。我非汝婦。亦非私通。何 以 用相。六 群
T85n2788_p0639b22║   答言。我自從佛。何 豫汝事 。而言六 群因制 。入
T85n2788_p0639b23║   時亦不得高視。坐亦如是。
T85n2788_p0639b24║   不呵二 事 　六 群比丘入 時更相謂言。昨日
T85n2788_p0639b25║   飲食美好。次第等與床敷亦好。今日不好。居
T85n2788_p0639b26║   士恚言。沙門釋子不種不獲。但 能噉食。出他
T85n2788_p0639b27║   眾過。因制 呵。入 坐亦如是也。
T85n2788_p0639b28║   不高叡二 事 　六 群高叡入 坐。居士責言。如
T85n2788_p0639b29║   波羅門法。
T85n2788_p0639c01║   蹲行坐二 事 　居士嫌六 群蹲行。如截脚人。
T85n2788_p0639c02║   蹲坐波羅門法也。
T85n2788_p0639c03║   覆頭二 事 　居士嫌六 群覆頭。行坐如似 伺
T85n2788_p0639c04║   捕也。
T85n2788_p0639c05║   襆頭二 事 　居士嫌六 群襆頭。行坐如王如
T85n2788_p0639c06║   大臣法也。
T85n2788_p0639c07║   不隱人身二 事 　居士嫌六 群肘隱人。行坐
T85n2788_p0639c08║   如王如大臣涉也。
T85n2788_p0639c09║   不扠腰二 事 　居士嫌六 群扠腰。行坐如王
T85n2788_p0639c10║   如大臣法。
T85n2788_p0639c11║   不扠衣二 事 　居士嫌六 群左右抄衣。行坐
T85n2788_p0639c12║   如王如大臣法。
T85n2788_p0639c13║   不遍抄二 事 　居士嫌六 群遍抄衣。行坐猶
T85n2788_p0639c14║   如王大臣法也。
T85n2788_p0639c15║   不覆左右肩二 事 　居士嫌六 群行坐衣。覆
T85n2788_p0639c16║   右肩同舉左肩上。如王大臣法也。
T85n2788_p0639c17║   不挑臂二 事 　居士嫌六 群挑臂。行坐如種
T85n2788_p0639c18║   穀人也。
T85n2788_p0639c19║   不搖肩二 事 　居士嫌六 群搖肩。行坐如王
T85n2788_p0639c20║   大臣法。
T85n2788_p0639c21║   不搖頭二 事 　居士嫌六 群搖頭。行坐狀如
T85n2788_p0639c22║   鬼捉。
T85n2788_p0639c23║   不搖身二 事 　居士嫌六 群搖身。行坐狀似
T85n2788_p0639c24║   舞人也。
T85n2788_p0639c25║   不携手內　居士嫌六 群携手入 內。如王大
T85n2788_p0639c26║   臣也。
T85n2788_p0639c27║   不携手坐內　居士嫌六 群言。我請多僧 。長
T85n2788_p0639c28║   老相近坐。六 群言。何 不廣敷坐處。令我等相
T85n2788_p0639c29║   近坐耶。
T85n2788_p0640a01║   不蹻脚入 　居士嫌六 群蹻一 脚。行入 如王
T85n2788_p0640a02║   大臣。蹻音云 蹻遍攝一 脚耶。
T85n2788_p0640a03║   不蹻脚坐內　居士坐少嫌六 群蹻脚坐。如
T85n2788_p0640a04║   携手中說也。
T85n2788_p0640a05║   不累髀坐　居士嫌六 群累髀。露形體耶。
T85n2788_p0640a06║   不累脚坐　居士嫌六 群累脚。如王大臣法。
T85n2788_p0640a07║   不掌扶頰　有一 居士。中門前 獨坐床上坐。
T85n2788_p0640a08║   以 手扶頰。愁憂不樂。六 群乞食見已而效之 。
T85n2788_p0640a09║   令其後為彼嫌責也。
T85n2788_p0640a10║   一 心受羹　六 群從佛受居士請。持鉢置前 。
T85n2788_p0640a11║   四向高視。居士下食。六 群不覺過。已問言。
T85n2788_p0640a12║   何 以 不與。居士答言。自看鉢中。既看見已
T85n2788_p0640a13║   言。授與我鉢來。居士責言。汝等面者心在
T85n2788_p0640a14║   何 處。六 群受食已又不一 心受羹。事 如飯
T85n2788_p0640a15║   中。要心手俱 受。不俱 則 犯。若草葉連脚手
T85n2788_p0640a16║   未至。而心已受無犯也。
T85n2788_p0640a17║   不溢鉢受飯食　六 群過受。飯羹溢出。居士
T85n2788_p0640a18║   謙言。盡當更益。棄少許不滿。手捉不及無
T85n2788_p0640a19║   犯也。
T85n2788_p0640a20║   尊羹飯食　六 群以 羹澆飯。而遍食羹澤。居
T85n2788_p0640a21║   士嫌之 。故制 令時食。
T85n2788_p0640a22║   不偏 刳 食　六 群以 蘇落及羹澆飯。汁流入
T85n2788_p0640a23║   下。貪味故刳 食如菩薩。居士嫌言。如波羅門
T85n2788_p0640a24║   食。
T85n2788_p0640a25║   不構飯食　居士嫌六 群構飯食。如小兒。謂
T85n2788_p0640a26║   以 鉹[禾*并]之 求肉食也。
T85n2788_p0640a27║   不大揣飯食　居士嫌六 群大揣飯食。如似
T85n2788_p0640a28║   有人欲奪驅逐。
T85n2788_p0640a29║   不把食　六 群手把食。如田種人。謂把飯向
T85n2788_p0640b01║   口飡之 。
T85n2788_p0640b02║   不豫張口侍 飯　有一 比丘。食未至口便 張
T85n2788_p0640b03║   待之 。六 群好戲。以 塊著口中。
T85n2788_p0640b04║   不含飯語　六 群含飯語。羹飯流出。令比坐
T85n2788_p0640b05║   吐[口*逆]。
T85n2788_p0640b06║   不嚙半食　六 群嚙半。半已入 口。半在手中
T85n2788_p0640b07║   也。
T85n2788_p0640b08║   不吸食作聲　釋摩男舍飯佛及僧 。諸比丘
T85n2788_p0640b09║   吸食作聲。有一 比丘。先是伎 兒。為欲譏咲。即
T85n2788_p0640b10║   便 起舞。時諸比丘咸共大咲。羹飯食從鼻口
T85n2788_p0640b11║   中出。
T85n2788_p0640b12║   不嚼食　六 群嚼食。作唼唼聲。如似 猪。
T85n2788_p0640b13║   不味咽食　六 群并內飯兩頰。然後稍稍咽。
T85n2788_p0640b14║   如猿猴飲食法也。
T85n2788_p0640b15║   不吐咶食　六 群吐舌食如小兒。作是言。誰
T85n2788_p0640b16║   能同吞。令揣不壞。
T85n2788_p0640b17║   不縮鼻食　六 群縮鼻食。居士嫌之 。何 不棄
T85n2788_p0640b18║   涕耶。
T85n2788_p0640b19║   不舐手食　居士語六 群言。盡當更益。何 以
T85n2788_p0640b20║   舐手也。
T85n2788_p0640b21║   不指[打-丁+(改-己)]鉢食　居士語六 群言。盡當更益。何
T85n2788_p0640b22║   故[打-丁+(改-己)]鉢也。
T85n2788_p0640b23║   不振手食　居士嫌六 群食著手振令去。如
T85n2788_p0640b24║   王大臣。
T85n2788_p0640b25║   不棄著手飯食　六 群棄飯食。居士嫌言。沙
T85n2788_p0640b26║   門釋子不種不穫。但 能食噉而復棄之 。
T85n2788_p0640b27║   不膩手捉飲器　六 群膩手捉飲器。膩汁污
T85n2788_p0640b28║   飯食。凡坐心悶吐逆也。
T85n2788_p0640b29║   不病不得自為索羹　六 群不病。至他舍乞
T85n2788_p0640c01║   食。便 自隨意索。貪餐無愧。
T85n2788_p0640c02║   不飯覆羹更望得　六 群飯覆羹而更索。居
T85n2788_p0640c03║   士嫌之 語言。先食鉢中飯覆者。
T85n2788_p0640c04║   不呵想看比坐鉢　六 群言。我多汝少。汝多
T85n2788_p0640c05║   我少。
T85n2788_p0640c06║   諦視鉢食　有一 比丘。食時餘看。六 群戲咲。
T85n2788_p0640c07║   以 骨著中令驚。
T85n2788_p0640c08║   次第噉食　六 群多受不盡棄殘。居士嫌之 。
T85n2788_p0640c09║   不[禾*并]而食云 何 賤棄也。
T85n2788_p0640c10║   洗鉢水有飯不問主 人不應棄舍內　居士舍
T85n2788_p0640c11║   水精作地。諸比丘洗鉢有殘食。寫著堂上。狀
T85n2788_p0640c12║   似 如吐。居士嫌言。云 何 不棄之 屏處及寫此
T85n2788_p0640c13║   堂上。若語檀越聽無罪也。
T85n2788_p0640c14║   無病乘上不得為說法　波斯匿王乘駕向祇
T85n2788_p0640c15║   桓。六 群在下為王說法。無上妙法宜共尊
T85n2788_p0640c16║   重。輕徹不恭敬。彼此獲罪自。此以 下皆以 不
T85n2788_p0640c17║   恭敬故不為說。
T85n2788_p0640c18║   人不病在前 行不隨後為說法　亦六 群或在
T85n2788_p0640c19║   王後為說法。
T85n2788_p0640c20║   人不病在道中行自在外不為說法　六 群自
T85n2788_p0640c21║   在道外行為王說法。
T85n2788_p0640c22║   人坐自立不為說法　王持床自隨在上坐。六
T85n2788_p0640c23║   群比丘立為說法。
T85n2788_p0640c24║   人無病臥自坐不為說法　王身肥大。小久
T85n2788_p0640c25║   坐便 臥。六 群坐為王說法。
T85n2788_p0640c26║   不為覆頭人說法　王覆頭。六 群為說法也。
T85n2788_p0640c27║   不為裹頭人說法　王裹頭。六 群為說法。
T85n2788_p0640c28║   不為肘隱人說法　王肘隱人無病為說法。
T85n2788_p0640c29║   不為扠腰人說法　王扠腰。六 群為說法。
T85n2788_p0641a01║   不為左右抄衣人說法　王左右抄衣。六 群
T85n2788_p0641a02║   為說法。
T85n2788_p0641a03║   不為遍抄衣人說法　王遍抄衣。六 群為說
T85n2788_p0641a04║   法也。
T85n2788_p0641a05║   不為以 衣覆右肩同舉著左肩上人說法　王
T85n2788_p0641a06║   如此。六 群為說法。
T85n2788_p0641a07║   不為著革屣人說法　王著革屣。六 群為說法。
T85n2788_p0641a08║   不為著跛人說法　王著跛。六 群為說法。
T85n2788_p0641a09║   不為捉杖人蓋刀 梢弓箭人說法　此波斯匿
T85n2788_p0641a10║   王從者。佛為王及大臣眾說法。六 群別 為捉
T85n2788_p0641a11║   杖等說法。是眾中有堪得道者。以 眾作二 。殷
T85n2788_p0641a12║   散不得。因制 不聽。為是時人說法所因在分
T85n2788_p0641a13║   眾意。在於不敬故。不聽說法。
T85n2788_p0641a14║   不草上大小便 啼嚏　六 群從種菓人乞菓不
T85n2788_p0641a15║   得。後竊污之 令菓臭爛。後自說之 。居士所嫌。
T85n2788_p0641a16║   不淨用水中大小便 啼嚏　六 群倩浣衣人。浣
T85n2788_p0641a17║   衣不得。後竊污其水。令所浣皆臭失色。後自
T85n2788_p0641a18║   說之 。居士所嫌。佛具 呵責。而未結戒時。舍衛
T85n2788_p0641a19║   城中有一 大池。旁人所用。六 群往看便 共污
T85n2788_p0641a20║   之 。居士所嫌。爾及結戒。不得立大小便 。因六
T85n2788_p0641a21║   群結戒也。
T85n2788_p0641a22║   樹過人不得上　佛與眾僧 受居士請。十七
T85n2788_p0641a23║   群次後守僧 坊。六 群次為迎食。常相增嫉。欲
T85n2788_p0641a24║   令斷食。日時已過。隱人不至。十七群飢上樹
T85n2788_p0641a25║   望見。至已責之 。彼言。誰噵。答言。我向上樹
T85n2788_p0641a26║   見。佛先聽上樹。因犯乃結戒也。
T85n2788_p0641a27║   七滅法　自言滅法。六 群比丘勸 化。浴僧 看
T85n2788_p0641a28║   客比丘。逼闇暮來浴。浴已而起錯著他衣。出
T85n2788_p0641a29║   外乃知。還來求覓。六 群問之 。彼以 實答。遂誣
T85n2788_p0641b01║   其偷 問言。汝自見罪不。答言。不見。便 強為作
T85n2788_p0641b02║   不見儐 。是客比丘後至舍衛具 以 白佛。佛言。
T85n2788_p0641b03║   從今聽自言滅諍法。要自言所犯。乃隨罪治
T85n2788_p0641b04║   之 也。或其人強暴。或依勢 力 不自言罪。恐破
T85n2788_p0641b05║   僧 滅法。自言乃治諍死息故。僧 中種種事 起。
T85n2788_p0641b06║   應以 此滅。自言滅諍有十種非法十種如法。
T85n2788_p0641b07║   若比丘犯四重。自言不犯。僧 問。汝自說犯。不
T85n2788_p0641b08║   即言不犯。而與自言滅。是名非法。餘四篇亦
T85n2788_p0641b09║   如是。有比丘。不犯五 篇。僧 中問之 。自言我
T85n2788_p0641b10║   犯。便 與自言滅。是名十種非法。又比丘犯五
T85n2788_p0641b11║   篇。自言犯。又不犯五 篇。自言不犯。是名十如
T85n2788_p0641b12║   法。若重事 應以 白四羯磨。自言滅之 。輕事 無
T85n2788_p0641b13║   羯磨。彌多羅比丘尼以 身謗陀驃。僧 即用自
T85n2788_p0641b14║   言滅儐 。彼尼若陀驃自言無罪。而對人言有。
T85n2788_p0641b15║   若言有罪而實清白。若有若無進退無事 故。
T85n2788_p0641b16║   應用憶念而不用自言耳。若餘比丘清白無
T85n2788_p0641b17║   罪。而無馳驃之 對應以 自言滅之 。
T85n2788_p0641b18║   第二 現在滅諍法　六 群聞先不見儐 比丘。舍
T85n2788_p0641b19║   衛眾僧 共事 共住 。後往到 彼問其所由。諸比
T85n2788_p0641b20║   丘言。佛以 自言滅諍法滅是事 。六 群違逆誹
T85n2788_p0641b21║   謗不受。言此事 不滅惡滅。我等不現前 故。佛
T85n2788_p0641b22║   種種因緣呵已。聽用現前 滅諍法。僧 中種種
T85n2788_p0641b23║   諍事 起。以 此滅之 。現前 諍有二 種非法。有二
T85n2788_p0641b24║   種如法。二 種非法者。有非法僧 。約勅 非法僧
T85n2788_p0641b25║   令折伏。與現前 滅諍法。或約勅 非法三人。二
T85n2788_p0641b26║   人一 人亦如是。或非法三人約勅 非法三人。
T85n2788_p0641b27║   二 人一 人僧 亦如是。或非法二 人。約勅 非法
T85n2788_p0641b28║   二 人。一 人三人僧 亦如是。或非法一 人。約勅
T85n2788_p0641b29║   非法一 人。二 人三人僧 亦如是。為一 不如法
T85n2788_p0641c01║   僧 。約勅 如僧 令折伏。與現前 滅諍。或約勅 三
T85n2788_p0641c02║   人。二 人一 人亦如是。餘如上說。是名二 非法。
T85n2788_p0641c03║   有如法僧 。約勅 如法僧 。為一 如法僧 約勅 不
T85n2788_p0641c04║   如法僧 為二 。三人二 人一 人多少展轉相勅
T85n2788_p0641c05║   亦如上。是名二 如法現前 比丘有三。現前 有
T85n2788_p0641c06║   事 人舉事 。人現前 。比尼現前 。此中直約勅 無
T85n2788_p0641c07║   羯磨耶。
T85n2788_p0641c08║   第三憶念法　陀驃比丘為彌多羅尼無根謗。
T85n2788_p0641c09║   雖已決斷而所譏說不息。陀驃告眾。眾白佛。
T85n2788_p0641c10║   佛言。從今聽憶念比丘。種種事 。從今應用此
T85n2788_p0641c11║   滅。憶念比尼有三非法三如法也。三非法者。
T85n2788_p0641c12║   若比丘犯無殘。自言有殘。應與滅儐 。若與憶
T85n2788_p0641c13║   念。是名非法。又如施越。狂時作惡。狂差不
T85n2788_p0641c14║   作。應與不癡比尼。若與憶念。是亦二 非法。又
T85n2788_p0641c15║   如呵多比丘。先自言有罪。應與實覓而與憶
T85n2788_p0641c16║   念。是亦非法。如馳驃與憶念。是名如法。又
T85n2788_p0641c17║   有比丘。犯罪已如法悔過。而譏說不息。與其
T85n2788_p0641c18║   憶念。亦名如法。又如比丘未作是惡。將決當
T85n2788_p0641c19║   犯。於今無犯。而共譏說。以 致諍亂 。與其憶
T85n2788_p0641c20║   念。亦名如法。得憶念。比尼行法者。餘比丘不
T85n2788_p0641c21║   應復出其罪過。不應憶念。不應乞聽。亦不應
T85n2788_p0641c22║   受。餘比丘乞聽得突。若受他乞聽亦突。若彼
T85n2788_p0641c23║   不便 出其罪過。若今憶念比丘犯皆墮。凡無
T85n2788_p0641c24║   罪而被譏說者。皆應白僧 。求憶念羯磨。僧 白
T85n2788_p0641c25║   四羯磨。與憶念法。法者令自思念有罪無罪。
T85n2788_p0641c26║   一 切比丘不得論說也。憶念及不癡二 事 守
T85n2788_p0641c27║   護無罪。比丘為遮外謗也。復次或有比丘。犯
T85n2788_p0641c28║   罪不憶。或自隱覆。詐忘不憶。眾欲治罪。求憶
T85n2788_p0641c29║   念法。眾亦白四羯磨。與憶念法。聽其自限思
T85n2788_p0642a01║   省所犯。自憶罪時如法制 之 也。
T85n2788_p0642a02║   第四不癡法　施越比丘先狂癡作惡。後得
T85n2788_p0642a03║   本心不復更犯。僧 及比丘說其本過。彼心憂
T85n2788_p0642a04║   愧。以 此白佛。佛言。從今聽不癡比丘。種種諍
T85n2788_p0642a05║   起以 滅之 。與不癡比尼。有如法不如法。若彼
T85n2788_p0642a06║   自言。憶本所作而與不癡。是名非法。若言不
T85n2788_p0642a07║   憶而與不癡。是名如法。如施越等。僧 與白四
T85n2788_p0642a08║   羯磨得不癡比尼。行法者。餘比丘不應復出
T85n2788_p0642a09║   其罪過。乞聽時如憶念中說也。
T85n2788_p0642a10║   第五 實覓　呵多比丘無慚無愧。惡欲有見聞
T85n2788_p0642a11║   疑罪。先自言作。後言不作。佛言聽用實覓滅
T85n2788_p0642a12║   諍法。種種諍事 起以 此滅之 。實覓比尼有五
T85n2788_p0642a13║   非法五 如法。五 非法者。比丘犯四重。先言不
T85n2788_p0642a14║   犯。後言犯。應與滅儐 而與實覓。是名非法又
T85n2788_p0642a15║   犯餘四篇。先言不犯。後言犯。應與隨罪治之
T85n2788_p0642a16║   而與實覓。是亦非法。五 如法者。比丘犯五 篇
T85n2788_p0642a17║   罪。先言犯。後言不犯。僧 與實覓比尼。是名如
T85n2788_p0642a18║   法。僧 與白四羯磨。令如實思惟。自覓罪相故
T85n2788_p0642a19║   名實覓。是比丘不應與他受大戒。不得受他
T85n2788_p0642a20║   依止。不應畜新舊二 沙彌。不得教化比丘尼。
T85n2788_p0642a21║   僧 若羯磨。僧 若羯磨令教化尼亦不應受。僧
T85n2788_p0642a22║   所與作實覓比尼。罪更不應犯。若似 是罪及
T85n2788_p0642a23║   過。是罪亦不應作。不應呵。僧 羯磨亦不應呵
T85n2788_p0642a24║   作。羯磨及呵作羯磨人不應。從地差聽。不應
T85n2788_p0642a25║   遮說戒及說戒自恣。不應出無罪。比丘過罪
T85n2788_p0642a26║   不應共諍。應調伏心行。隨順比丘僧 意。若不
T85n2788_p0642a27║   一 切如是法行者。盡受不得離是羯磨法。復
T85n2788_p0642a28║   次若實犯罪。犯罪事 分明。眾問。自見罪不。答
T85n2788_p0642a29║   言。不見。應與是人不見儐 。後言見時乃隨事
T85n2788_p0642b01║   治之 。若自言犯罪。而距掉不悔。應與不作儐 。
T85n2788_p0642b02║   以 其不作悔過故。因以 為名。後求悔時隨罪
T85n2788_p0642b03║   聽悔。上三人與作羯磨已眾不共住 。若不首
T85n2788_p0642b04║   不悔。終身不為捨羯磨事 也。
T85n2788_p0642b05║   第六 多覓法　俱 舍彌比丘鬪諍相言。已作
T85n2788_p0642b06║   是念。若舍利 弗作斷事 主 者。我等當得決了 。
T85n2788_p0642b07║   佛聞是已。聽闥利 吒。比丘作斷事 主 。受是斷
T85n2788_p0642b08║   事 法。如法如比尼。如佛教。現前 除滅。闥利
T85n2788_p0642b09║   吒有三種。有身善口不善。有口善身不善。有
T85n2788_p0642b10║   身口善。若闥利 吒自身不往。舉事 人有事 人
T85n2788_p0642b11║   所。而遣使。至彼說好惡所。宜彼此勝負。是
T85n2788_p0642b12║   名身善口不善。自往至彼而無所言說。是名
T85n2788_p0642b13║   口善身不善。身既不往口亦無言。是名身口
T85n2788_p0642b14║   善。凡作闥利 吒應如法行。不應與舉事 人。有
T85n2788_p0642b15║   事 人同道行亦不得別 。與一 人同道行不應
T85n2788_p0642b16║   共期。若先少多因緣與其應滅是期。期者某
T85n2788_p0642b17║   時其處也。闥利 吒應受斷。而法如法。現前
T85n2788_p0642b18║   除滅。用一 比尼法。所謂現前 比尼。現前 有二
T85n2788_p0642b19║   種。人現前 。比尼現前 。人現前 者。助 舉事 人共
T85n2788_p0642b20║   集一 處。比尼現者。如法如比尼如佛教斷是
T85n2788_p0642b21║   事 。是名比尼現前 。闥利 吒不能如法斷。應捨
T85n2788_p0642b22║   付僧 。僧 應受是事 。如法斷。用一 現前 比尼。現
T85n2788_p0642b23║   前 比尼者僧 現前 。人現前 。比尼現前 。僧 現前
T85n2788_p0642b24║   者。是中可中用共作羯磨。比丘共同心和合
T85n2788_p0642b25║   一 處。可受欲者持欲來。現前 比丘能遮者不
T85n2788_p0642b26║   遮。是名僧 現前 。餘二 現前 如上說。若僧 不能
T85n2788_p0642b27║   如法斷是事 者。應僧 中立二 人成就五 德者。
T85n2788_p0642b28║   白二 羯磨使作鳥迴鳩羅。如法斷之 。一 現前
T85n2788_p0642b29║   比尼。三種現如上說。若鳥迴鳩羅是上坐諸
T85n2788_p0642c01║   比丘應取欲已遠去。若若是下坐應取欲已
T85n2788_p0642c02║   自遠。是鳥迴鳩羅不能如法斷者。應更立二
T85n2788_p0642c03║   人事 。悉如上。後二 人不必有五 德。德者不必
T85n2788_p0642c04║   多聞利 根辨才說法。後立二 人必能善說。開
T85n2788_p0642c05║   解人意也。是後鳥迴鳩羅不能斷。應還付先
T85n2788_p0642c06║   鳥迴鳩羅。先鳥迴鳩羅復不能斷。應還捨付
T85n2788_p0642c07║   僧 。僧 復不能如法斷者。僧 應遣使往近住 處
T85n2788_p0642c08║   僧 所。作是言。此事 如是如是因緣起。闥利 吒
T85n2788_p0642c09║   不能斷。眾僧 不能斷。先鳥迴鳩羅不能斷。後
T85n2788_p0642c10║   鳥迴鳩羅不能斷。還付先鳥迴鳩羅。先鳥迴
T85n2788_p0642c11║   鳩羅不能斷。還付眾僧 。汝等來和合為斷是
T85n2788_p0642c12║   事 故。即時彼眾僧 應和合。若僧 先安居應受
T85n2788_p0642c13║   七日來。若七日盡應破安居來。為和合故。是
T85n2788_p0642c14║   近住 處僧 應受是事 如法斷之 。用三現前 比尼
T85n2788_p0642c15║   亦如上。若是近住 僧 復不能如法斷者。爾時
T85n2788_p0642c16║   應僧 中白二 羯磨。二 比丘作鳥迴鳩羅法亦
T85n2788_p0642c17║   如上。是一 人能斷。應立二 人法用亦如是。是
T85n2788_p0642c18║   後鳥迴鳩羅不能如法斷者。應還付先鳥迴
T85n2788_p0642c19║   鳩羅。先鳥迴鳩羅應用三現前 比尼。如法斷
T85n2788_p0642c20║   之 亦如上。若復不能斷。應捨付僧 。僧 應用三
T85n2788_p0642c21║   現前 比尼。如法斷之 。若是近住 處僧 不能如
T85n2788_p0642c22║   法斷者。問。某住 處僧 若有大眾好上坐。知說
T85n2788_p0642c23║   戒受戒法。是僧 中多有比丘。持修 多羅。持比
T85n2788_p0642c24║   尼者持磨多羅伽 者。是近住 處僧 應以 是事
T85n2788_p0642c25║   遣使。至某住 處僧 中。應先立傳事 人令界外
T85n2788_p0642c26║   滿僧 數。謂僧 中差四人成就五 德者。立作傳
T85n2788_p0642c27║   事 人。傳事 人應持是事 。若去道中能用二 現
T85n2788_p0642c28║   前 如法者。是名為斷。先傳人道中不能如法
T85n2788_p0642c29║   斷者。應持至大眾中。語彼上坐多知多識長
T85n2788_p0643a01║   老比丘言。是事 如是如是因緣起。從闥利 吒
T85n2788_p0643a02║   至傳事 人。諸處不能斷事 。是來是問。汝長老
T85n2788_p0643a03║   能受是事 斷不。答言。應斷與作期。若彼眾不
T85n2788_p0643a04║   肯作期不。以 事 付其法。極遠乃至九月。凡事
T85n2788_p0643a05║   有五 種難斷。一 者堅。二 者強。三者恨戾。四
T85n2788_p0643a06║   者來往。五 者畏。堅者堅執是事 。強者舉事 人
T85n2788_p0643a07║   有事 人勇 健 強力 。恨戾者舉事 人有事 人惡
T85n2788_p0643a08║   姓瞋恨。往來者此事 從一 住 處至一 住 處。畏
T85n2788_p0643a09║   者諸比丘畏斷事 時破一 心和合僧 。作兩段
T85n2788_p0643a10║   故。先應白二 羯磨立。五 德比丘作行籌人。行
T85n2788_p0643a11║   籌人隨僧 多少應作二 種。一 分長。一 分短。一
T85n2788_p0643a12║   分白。一 分黑。說如法者為作長白籌。說非法
T85n2788_p0643a13║   者為作黑短籌。說如法者。以 右手緩捉。說非
T85n2788_p0643a14║   法者。以 左手急捉。先行說如法籌。彼行說非
T85n2788_p0643a15║   法籌。應作是言。此是說如法者籌。此是說非
T85n2788_p0643a16║   法者籌。若行籌意說如法籌。乃至多一 是事
T85n2788_p0643a17║   名為斷。用比尼。諸現前 比尼多覓比尼。現前
T85n2788_p0643a18║   者。是中舉事 人有事 人。共集一 處。現前 如法
T85n2788_p0643a19║   除斷。多覓比尼者。是中求覓往返問如法除
T85n2788_p0643a20║   斷。若說非法者籌乃至多一 亦復如是。從多
T85n2788_p0643a21║   而斷。殊非乘理欲息諍和眾為先耳。行籌人
T85n2788_p0643a22║   有四種。一 者藏行籌。二 者顛倒行籌。三者期
T85n2788_p0643a23║   行籌。四者一 切行籌藏行籌者。若闇中若壁
T85n2788_p0643a24║   處潛隱行之 。顛倒行者。以 說法人籌與說非
T85n2788_p0643a25║   法人。說非法人與說法人籌。期行籌者。隨和
T85n2788_p0643a26║   合同和上阿闍梨作。隨相識隨共語隨善知
T85n2788_p0643a27║   識隨同心隨同土隨聚落隨家共作。其我等
T85n2788_p0643a28║   取如是籌。汝等莫遠我邊。莫別 。莫異。不共
T85n2788_p0643a29║   語。共同一 事 。是名期。一 切僧 取籌者。爾時一
T85n2788_p0643b01║   切應和合一 處。不得取欲望。多比丘說非法
T85n2788_p0643b02║   故。是名一 切取籌。上三法行籌。此一 是如法
T85n2788_p0643b03║   行籌也。若是大上坐持律比丘。僧 能用三現
T85n2788_p0643b04║   前 比尼如法斷者。是名為斷。若復不能斷。應
T85n2788_p0643b05║   還付傳事 人。傳事 人能用現前 比尼如法斷
T85n2788_p0643b06║   者。是名為斷。若復不能斷。聞彼處僧 坊中。若
T85n2788_p0643b07║   有三二 一 比丘。能持修 多羅。持律。持摩多羅
T85n2788_p0643b08║   伽 。四眾所恭敬故尊重。是傳事 人應到 彼住
T85n2788_p0643b09║   處。語彼一 比丘言。大德是中如是如是因緣
T85n2788_p0643b10║   起。從闥利 吒乃至三二 比丘。展轉往返十五
T85n2788_p0643b11║   處中不能斷。大德取是事 如法斷之 。是最一
T85n2788_p0643b12║   比丘四眾所恭敬尊重者。應作是言。不可二
T85n2788_p0643b13║   人相俱 勝俱 負。是中必一 勝一 負。作是語者
T85n2788_p0643b14║   是如法說。作是語者是非法說。一 比丘如是
T85n2788_p0643b15║   分別 者。是名為斷。如法斷者。已相言比丘還
T85n2788_p0643b16║   更發起者犯墮。若但 呵言是斷非法者犯突。
T85n2788_p0643b17║   闥利 吒義言大德不動 。其譬如地也。鳥迴鳩
T85n2788_p0643b18║   羅能定是非。其平如秤。謂不隨愛故捨有罪。
T85n2788_p0643b19║   不隨瞋故罰無過。亦不怖畏。彼而違法。亦不
T85n2788_p0643b20║   隨癡故。不畏罪而輕斷事 。又能了 知斷非斷。
T85n2788_p0643b21║   心行如此故名鳥迴鳩羅。多覔者。或亦多處
T85n2788_p0643b22║   求斷。或從多人為斷。故名多覔耶。
T85n2788_p0643b23║   第七草布地　因俱 舍彌比丘鬪諍言。聽種
T85n2788_p0643b24║   種事 起以 布草滅之 。是諸比丘應和合一 處。
T85n2788_p0643b25║   已應作是念。諸長老我等大失非得。大衰非
T85n2788_p0643b26║   利 。大惡不善。我等以 信 故。佛法中出家求道。
T85n2788_p0643b27║   然今喜鬪諍相言。我等求是事 根本。僧 中或
T85n2788_p0643b28║   未起事 便 起。以 起事 不可滅。作是念故白僧 。
T85n2788_p0643b29║   若僧 時到 僧 忍聽。是事 以 布草比尼滅。是名
T85n2788_p0643c01║   白。此明諸相言。比丘和合一 處。作如上念。念
T85n2788_p0643c02║   已令一 人白僧 。共用布草比尼法也。謁比丘
T85n2788_p0643c03║   分作二 部。是中若有上坐大長老。應語此一
T85n2788_p0643c04║   部言。我大失非得。大衰不利 。大惡不善。我等
T85n2788_p0643c05║   信 故佛法中出家求道。並 今喜鬪諍相言。若
T85n2788_p0643c06║   我求是事 根本。僧 中或未起而使起。已起不
T85n2788_p0643c07║   可滅。今汝等當自屈意。我等所作罪除。偷
T85n2788_p0643c08║   蘭罪除。白衣相應罪中。是事 汝等現前 悔過。
T85n2788_p0643c09║   發露不覆藏。是中若無一 比丘遮是事 者。既
T85n2788_p0643c10║   分為二 部。必一 部眾有大長老。上坐欲悔過
T85n2788_p0643c11║   時。下坐部應先白。上坐部求悔作如上言也。
T85n2788_p0643c12║   若有偷 蘭罪除。當羯磨滅之 。今且悔過。和解
T85n2788_p0643c13║   故除偷 蘭也。與白衣共諍名白衣相應。白衣
T85n2788_p0643c14║   相應罪亦當除。就彼和解悔過。非僧 所滅。又
T85n2788_p0643c15║   且除之 。白上部時無一 遮者明吉。歡喜受其
T85n2788_p0643c16║   悔也。應到 第二 部眾。是中若有長老上坐應
T85n2788_p0643c17║   語言。我等大失非得。大衰非利 。大惡非善。我
T85n2788_p0643c18║   等信 敬故。於佛法中出家求道。今鬪諍相言。
T85n2788_p0643c19║   若我等求是事 根本者。僧 中或未起事 便 起。
T85n2788_p0643c20║   已起不可滅之 。今汝等當自屈意。我等所作
T85n2788_p0643c21║   罪除偷 蘭。除白衣相應罪。今自為及彼故。當
T85n2788_p0643c22║   現前 發露悔過。不覆藏。前 白上坐部。此白自
T85n2788_p0643c23║   部求悔也。諸比丘言。汝自見罪不。答言。見。
T85n2788_p0643c24║   眾又言。如法悔過莫復更起。彼第二 部眾二
T85n2788_p0643c25║   應如是說。是名如草布地比尼法。布草有何
T85n2788_p0643c26║   義。謂悔時柔軟。下意伏折憍慢。如草布地。故
T85n2788_p0643c27║   借以 為名。第二 部是上坐部也。
T85n2788_p0643c28║   佛在毘舍離。長老優 波離。問佛言。世 尊偷 蘭
T85n2788_p0643c29║   遮罪。云 何 懺悔除滅。佛言。有四種偷 蘭罪。有
T85n2788_p0644a01║   偷 蘭罪。從波羅夷生重。有偷 蘭罪。從波羅夷
T85n2788_p0644a02║   生輕。有偷 蘭罪。從僧 殘生重。有偷 蘭罪。從僧
T85n2788_p0644a03║   殘生輕。佛告優 波離。是從波羅夷生重偷 。應
T85n2788_p0644a04║   一 切僧 前 悔除滅。從波羅夷生輕偷 。應出界
T85n2788_p0644a05║   外四比丘前 悔除滅。從僧 殘生偷 重。亦出界
T85n2788_p0644a06║   外四比丘前 悔過除滅。從僧 殘生輕偷 。一 比
T85n2788_p0644a07║   丘前 悔除滅。
T85n2788_p0644a08║   如是我聞。一 時佛在王舍城迦羅蘭陀竹薗。
T85n2788_p0644a09║   是時佛告諸比丘。我當為汝等說時非時。善
T85n2788_p0644a10║   思憶念。諸比丘言。如是世 尊當受教聽。佛告
T85n2788_p0644a11║   諸比丘。是中何 者為時。何 者為非時。諸比丘
T85n2788_p0644a12║   當知。冬初 十五 日。七脚為時。四脚半為非時。
T85n2788_p0644a13║   第二 十五 日。八 脚為時。六 脚八 指為非時。第
T85n2788_p0644a14║   三十五 日。九脚為時。七脚六 指為非時。第四
T85n2788_p0644a15║   十五 日。十脚為時。八 脚五 指為非時。五 十
T85n2788_p0644a16║   五 日。十一 脚為時。九脚為非時。第六 十五 日。
T85n2788_p0644a17║   十二 脚為時。十脚六 指為非時。第十五 日。十
T85n2788_p0644a18║   一 脚半為時。十脚三指為非時。第八 十五 日。
T85n2788_p0644a19║   十一 脚為時。九脚四指為非時。冬四月竟。春
T85n2788_p0644a20║   初 十五 日。十脚為時。八 脚少一 指為非時。第
T85n2788_p0644a21║   二 十五 日。九脚半為時。七脚少三指為非時。
T85n2788_p0644a22║   第三十五 日。九脚為時。六 脚少三指為非時。
T85n2788_p0644a23║   第四十五 日。八 脚為時。五 脚為非時。第五 十
T85n2788_p0644a24║   五 日。七脚為時。四脚少三指為非時。第六 十
T85n2788_p0644a25║   五 日。六 脚為時。三脚少四指為非時。第七十
T85n2788_p0644a26║   五 日。五 脚為時。三脚少六 指為非時。第八 十
T85n2788_p0644a27║   五 日。四脚為時。二 脚少一 指為非時。春四月
T85n2788_p0644a28║   竟。夏初 十五 日。三脚為時。二 脚少四指為非
T85n2788_p0644a29║   時。第二 十五 日。二 脚為時。一 脚少五 指為非
T85n2788_p0644b01║   時。第三十五 日。二 脚半為時。一 脚為非時。第
T85n2788_p0644b02║   四十五 日。四脚為時。二 脚少二 指為非時。第
T85n2788_p0644b03║   五 十五 日。四脚半為時。二 脚半為非時。第六
T85n2788_p0644b04║   十日。五 脚為時。三脚為非時。第七十五 日。五
T85n2788_p0644b05║   脚半為時。三脚半為非時。第八 十五 日。六
T85n2788_p0644b06║   脚為時。四脚為非時。夏四月竟。如是諸比丘
T85n2788_p0644b07║   我已說十二 月時非時。諸聲聞所應作憐愍
T85n2788_p0644b08║   利 益故。說所應作已竟。汝等當行。若樹上若
T85n2788_p0644b09║   空處若露坐處。應當禪思。若為放逸復致有
T85n2788_p0644b10║   悔。是時諸比丘聞佛說。歡喜奉行。
T85n2788_p0644b11║   佛說犯戒罪報輕重經　如是我聞。一 時佛
T85n2788_p0644b12║   住 王舍城蘭陀竹薗。爾時尊者目連。晡時從
T85n2788_p0644b13║   禪定寤。往至世 尊所。頭面禮足。却坐一 □尊。
T85n2788_p0644b14║   大目連白佛言。世 尊意有所疑。今欲請問。唯
T85n2788_p0644b15║   願聽許。佛告目連。聽汝所問。□□汝說。目連
T85n2788_p0644b16║   即白佛言。世 尊若有比丘比丘尼。無慚愧心。
T85n2788_p0644b17║   輕慢佛語。犯眾學戒。如是犯波羅提提舍尼
T85n2788_p0644b18║   波逸提偷 蘭遮僧 伽 婆尸沙。波羅夷得幾不
T85n2788_p0644b19║   饒□□。唯願解說。佛告目連。諦聽諦聽。當
T85n2788_p0644b20║   為汝說。若比丘比丘尼。若無慚無愧。輕慢佛
T85n2788_p0644b21║   語。犯眾學戒。如四天王壽。五 百歲墮埿渠中。
T85n2788_p0644b22║   於人間數九百千歲。佛告目連。若無慚無愧。
T85n2788_p0644b23║   輕慢佛語。犯波羅提提舍尼。如三十三天壽。
T85n2788_p0644b24║   千歲墮埿渠中。於人間數三億 六 千萬□。目
T85n2788_p0644b25║   連若無慚愧。輕慢佛語。犯波逸提。如炎摩天
T85n2788_p0644b26║   壽。二 千歲墮埿渠中。於人間數二 十億 四十
T85n2788_p0644b27║   千歲。佛告目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯偷
T85n2788_p0644b28║   蘭遮。如兜 率天壽。四千歲墮埿渠中。於人間
T85n2788_p0644b29║   數五 十億 六 十千歲。佛告目連。若無慚愧。輕
T85n2788_p0644c01║   慢佛語。犯僧 伽 波尸沙。如不憍樂天壽。八 千
T85n2788_p0644c02║   歲墮埿渠中。於人間數二 百三十億 四十千
T85n2788_p0644c03║   歲。佛告曰目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯波羅
T85n2788_p0644c04║   夷。如他化自在天壽。十六 千歲墮埿渠中。於
T85n2788_p0644c05║   人間數二 十一 億 六 十千歲。時尊者目連。聞
T85n2788_p0644c06║   佛所說。歡喜奉行。爾時目連即說□□。
T85n2788_p0644c07║   　因緣輕慢故　　命終墮惡道　　因緣生善者
T85n2788_p0644c08║   　於此生天上　　緣斯循福藥　　離惡得解脫
T85n2788_p0644c09║   　不善觀因緣　　身壞入 惡□
T85n2788_p0644c10║   　大統七年歲次辛酉七月一 日。於瓜州城
T85n2788_p0644c11║   　西大法師倚勸 化告招提禪□比丘曇遠所
T85n2788_p0644c12║   　供 養。